Правда

Од Википедија — слободната енциклопедија
Прејди на прегледникот Прејди на пребарувањето
„Јустиција“ од Маартен ван Хемскерк, 1556 година. Таа носи симболични предмети како што се: меч, вага и врзани очи[1]
Правда, една од четирите кардинални доблести, од Витрувио Албери, 1589–1590 година. Фреска, агол на трезорот, студио на Мадона на милоста, Палацо Алтемпс, Рим

Правдата — принцип дека луѓето го добиваат она што го заслужуваат. Врз „заслуженото“ влијаат бројни чинители со многу различни гледишта и перспективи, вклучително и концептите на морална исправност засновани врз етика, рационалност, закон, религија, еднаквост и правичност.

Следствено, примената на правдата се разликува во секоја култура. Раните теории на правдата беа изнесени од античките грчки филозофи Платон во неговото дело „Република “ и Аристотел во неговата Етика за Никомахеја“. Низ историјата се основани разни теории. Застапниците на теоријата на божествената заповед тврдат дека правдата е од Бога. Во 1600-тите, теоретичарите како Џон Лок тврдат за теоријата на природното право. Традиционалните размислувачи на социјален договор тврдат дека правдата произлегува од заедничкиот договор на сите засегнати. Во 1800-тите, утилитарните мислители, вклучително и Џон Стјуарт Мил, тврдат дека правдата се заснова на најдобрите резултати за најголемиот број луѓе. Теориите за дистрибутивна правда се однесуваат на тоа што треба да се дистрибуира, меѓу кого треба да се дистрибуира и која е правилната дистрибуција. Егалитаријанците тврдат дека правдата може да постои само во рамки на координатите на еднаквоста. Џон Роулс користеше аргумент за социјален договор за да покаже дека правдата, а особено дистрибутивната правда, е форма на правичност. Теоретичарите на правата на сопственост (како Роберт Нозик), исто така заземаат консеквентен поглед на дистрибутивна правда и тврдат дека имотот, врз основа на права правда, го максимизира севкупното богатство на еден економски систем. Теориите за одмазничка правда се однесуваат на казнување за сторено лошо дело. Ресторативната правда (понекогаш наречена и „репаративна правда“) е пристап кон правдата кој се фокусира на потребите на жртвите и сторителите.

Хармонија[уреди | уреди извор]

Правда од Лука Џиордано

Во неговиот дијалог Република, Платон го користи Сократ за да објасни за правда што ги опфаќа и праведната личност и праведната градска држава . Правдата е правилна, хармонична врска помеѓу завојуваните делови на личноста или градот. Оттука, дефиницијата на Платон за правдата е дека правда е да се има и да се прави се' она што е сопствено. Праведен човек е човек на точно вистинско место, дава се од себе и дава прецизен еквивалент на она што го добил. Ова се однесува како на индивидуално ниво така и на универзално. Душата на една личност има три дела - разум, дух и желба. Слично на тоа, градот има три дела. Сократ ја користи параболата за кочијата за да ја илустрира својата поента: кочијата работи како целина затоа што моќта на двата коња е насочена во правец како кочијашите. Љубителите на мудроста - филозофите, во една смисла на поимот - треба да владеат затоа што само тие разбираат што е добро. Ако некој е болен, тој оди кај лекарот, а не кај земјоделецот, бидејќи лекарот е експерт во областа на здравјето. Слично на тоа, треба да му се верува на својот град како еден експерт по предметот на доброто, а не на обичен политичар кој се обидува да добие моќ давајќи им го на луѓето она што го сакаат, наместо она што е добро за нив. Сократ ја користи параболата за бродот за да ја илустрира оваа точка: неправедниот град е како брод во отворен океан, екипаж од моќен, но пијан капетан (обичниот народ), група на недоверливи советници кои се обидуваат да го изманипулираат капетанот да им дава моќ над бродската патека (политичарите) и навигатор (филозофот) кој е единствениот што знае како да го однесе бродот до пристаништето. За Сократ, единствениот начин на кој бродот ќе стигне до својата дестинација - доброто - е доколку навигаторот ја преземе одговорноста.[2]

Божествена заповед[уреди | уреди извор]

Алегоричен фреско-циклус (кардинални доблести) на ренесансниот сликар Доменико ди Пејс Бекафуми од Палацо Паблико во Сиена, сцена: „Јустиција“

Застапниците на теоријата на божествената заповед тврдат дека правдата, и вусшност целиот морал, е авторитетна заповед на Бога. Убиството е погрешно и мора да се казни, на пример, затоа што Бог така вели. Некои верзии на оваа теорија тврдат дека Бога мора да се почитува заради природата на неговиот однос со човештвото, други тврдат дека на Бога мора да се почитува затоа што тој е самата добрина, и на тој начин да се прави она што тој вели дека е најдобро за секого.

Сентенција за теоријата на Божествената заповед од Платон може да се најде во неговиот дијалог, Еутифро. Наречена Еутифровата дилема, следува на следниов начин: „Дали она што е морално добро го заповеда Бог затоа што е морално добро или е морално добро затоа што е заповедано од Бог?“ Импликацијата е дека ако второто е точно, тогаш правдата е над смртното разбирање; ако првото е вистинито, тогаш моралот постои независно од Бога и затоа е предмет на пресуда на смртниците. Одговор, популаризиран во два контекста од Имануел Кант и Ц.С.Луис, е дека е дедуктивно валидно да се тврди дека постоењето на објективен морал подразбира постоење на Бог и обратно.

Природен закон[уреди | уреди извор]

Lex, justitia, pax (латински за „Закон, правда, мир“) на фронтон на Врховниот суд на Швајцарија

За поборниците на теоријата дека правдата е дел од природното право (на пример, Џон Лок ), тоа вклучува систем на последици што природно произлегуваат од какво било дејствие или избор. Во ова, тоа е слично на законите на физиката: на ист начин како што Третиот Џутнов закон за движење налага дека за секоја акција мора да има еднаква и спротивна реакција, правдата, на соодветни поединци или групи, им го налага она што тие всушност го заслужуваат, или пак имаат право на истото.[3] Правдата, од оваа сметка, е универзален и апсолутен концепт: законите, принципите, религиите итн., се само обиди за кодирање на тој концепт, понекогаш со резултати што целосно се косат со вистинската природа на правдата.

Деспотизам и скептицизам[уреди | уреди извор]

Во Република од Платон, ликот Трасимах тврди дека правдата е само интерес на силните - име, за она што моќниот или лукав владетел му го наметнал на народот.

Меѓусебен договор[уреди | уреди извор]

Застапниците на социјалниот договор се согласуваат дека правдата произлегува од меѓусебниот договор на сите засегнати; или, во многу верзии, од она за што би се согласиле под хипотетички услови, вклучувајќи еднаквост и отсуство на пристрасност. Оваа ставка се разгледува подолу, под „ Правда како праведност“. Отсуството на пристрасност се однесува на еднаква основа за сите засегнати лица во едно несогласување (или судење во некои случаи).[се бара извор] [ потребно е цитирање ]

Подредена вредност[уреди | уреди извор]

Според утилитарните мислители, вклучувајќи го и Џон Стјуарт Мил, правдата не е толку фундаментална како што често мислиме. Напротив, тоа потекнува од основниот стандард на правилност, консеквенцијализмот: она што е правилно е она што има најдобри последици (обично мерено според вкупната или просечната предизвикана благосостојба). Значи, соодветните принципи на правдата се оние кои имаат тенденција да имаат најдобри последици. Овие правила може да испаднат да бидат познати, како што е водење договори; но подеднакво, тие не можат, во зависност од фактите за реалните последици. Во секој случај, она што е важно се тие последици, а правдата е важна, ако воопшто ја има, само онака како што произлегува од тој фундаментален стандард. Мил се обидува да го објасни нашето погрешно верување дека правдата е огромно значајна со аргументот дека произлегува од две природни човечки склоности: нашата желба да им се одмаздиме на оние што нè повредуваат, или чувството на самоодбрана и нашата способност да се ставиме себеси имагинарно на туѓо место, сочувство. Значи, кога ќе видиме некој повреден, ние се проектираме во неговата ситуација и чувствуваме желба да возвратиме во нивно име. Ако овој процес е извор на нашите чувства за правдата, тоа треба да ја наруши нашата доверба во нив.[4]

Теории на дистрибутивна правда[уреди | уреди извор]

Теориите за дистрибутивна правда треба да одговорат на три прашања:

  1. Кој продукт треба да се дистрибуира? Дали тоа треба да биде богатство, моќ, почит, можности или некоја комбинација од овие работи?
  2. Помеѓу кои субјекти треба да бидат распределени? Луѓе (мртви, живи, идни), чувствителни суштества, членови на единствено општество, нации?
  3. Која е правилната дистрибуција? Еднаков, меритократски, според социјалниот статус, според потребата, заснован на имотни права и мирољубие?

Теоретичарите за дистрибутивна правда генерално не одговараат на прашањата како кој има право да спроведе одредена фаворизирана дистрибуција. Од друга страна, теоретичарите на имотните права тврдат дека не постои „фаворизирана дистрибуција“. Наместо тоа, дистрибуцијата треба да се базира едноставно на било која дистрибуција која произлегува од законски интеракции или трансакции (т.е. трансакции кои се дозволени).

Овој дел опишува неколку широко задржани теории за дистрибутивна правда и нивните обиди да одговорат на овие прашања.

Социјална правда[уреди | уреди извор]

Социјалната правда се занимава со праведниот однос меѓу индивидуите и нивното општество, честопати имајќи предвид како привилегиите, можностите и богатството треба да бидат распределени меѓу поединците.[5] Социјалната правда е исто така поврзана со социјалната мобилност, особено леснотијата со која одредени поединци и семејства можат да се движат меѓу социјалните слоеви.[6] Социјалната правда е различна од космополитизмот, што е идеја дека сите луѓе припаѓаат на единствена глобална заедница со заеднички морал.[7] Социјалната правда е исто така различна од егалитаризмот, што е идеја дека сите луѓе се еднакви во однос на статусот, вредноста или правата, бидејќи не сите теории за социјална правда бараат еднаквост.[8] На пример, социологот Џорџ Ц. Хоманс сугерираше дека коренот на концептот на правда е дека секоја личност треба да добие награди кои се пропорционални на нивните придонеси.[9][10] Економистот Фридрих Хајек тврди дека концептот на социјална правда е бесмислен, велејќи дека правдата е резултат на индивидуално однесување и непредвидливи пазарни сили.[11] Социјалната правда е тесно поврзана со концептот на релациона правда, кој се однесува на праведен однос со поединци кои поседуваат заеднички карактеристики како што се националноста или кои се занимаваат со соработка или преговори.[12][13]

Праведноста[уреди | уреди извор]

Ј.Л. Урбан, статуа на Лејди Џастис во зградата на судот во Оломоуц, Чешка

Во својата „Теорија на правдата“, Џон Роулс користеше аргумент за социјален договор за да покаже дека правдата, а особено дистрибутивната правда, е форма на правичност: непристрасна дистрибуција на добра. Ролс нè замолува да се замислиме зад превезот на незнаење што ни го негира целото знаење за нашите личности, социјални статуси, морални карактери, богатство, таленти и животни планови, а потоа прашува каква теорија за правда би одбрале да управува со нашето општество откако сме го подигнале превезот, ако сакаме да го сториме најдоброто што можеме за себе. Не знаеме кои вусшност сме ние, и затоа не можеме да ја пристрасниме одлуката во наша корист. Значи, одлуката во незнаење ја моделира праведноста, бидејќи ја исклучува себичната пристрасност. Ролс тврди дека секој од нас би ја отфрлил утилитарната теорија за правда, дека треба да ја зголемиме благосостојбата (види подолу) заради ризикот дека може да се претвориме во некој чиешто добро е жртвувано за поголеми придобивки за другите. Наместо тоа, ние би ги одобриле двата принципа на правда на Ролс:

  • Секоја личност да има еднакво право на најобемниот целосен систем на еднакви основни слободи, компатибилни со сличен систем на слобода за сите.
  • Социјалните и економските нееднаквости треба да бидат подредени така што обете ќе бидат:
    • во најголема корист на оние со најмалку предност, во согласност со принципот на праведна заштеда и
    • во прилог на канцеларии и позиции отворени за сите под услови на фер еднаквост на можностите.[14]

Овој замислен избор ги оправдува овие принципи како начела на правдата за нас, затоа што би се согласиле со нив при постапка на правична процедура. Теоријата на Ролс разликува два вида добра - (1) добрата од либералистичките права и (2) социјалните и економските добра, односно богатството, приходот и моќта - и применува различни дистрибуции на нив - еднаквост меѓу граѓаните за (1), еднаквост освен ако нееднаквоста ја подобрува положбата на најлошото за (2).

Во една смисла, теориите за дистрибутивна правда можат да тврдат дека секој треба да го добие заслуженото. Теориите не се согласуваат околу значењето на она што е „заслужено“. Главната разлика е помеѓу теориите што се засноваат на тврдењето „си го добил заслуженото“ треба да биде подеднакво за сите, и притоа да се извлечe „егалитарнa“ (еднаквa) смисла за дистрибутивна правда - и теориите што се спротивставуваат на тврдењето „си го добил заслуженото“ врз база на, на пример, вреднувањето на напорната физичка работа, наспроти полесната но повисоко платена, па оттука извлекуваат заклучок за дистрибутивната правда, според која некои треба да имаат повеќе од другите.

Според меритократските теории, добрата, особено богатството и социјалниот статус, треба да се дистрибуираат за да одговараат на индивидуалните заслуги, што обично се разбира како комбинација на талент и напорна работа. Според теориите засновани на потребите, добрата, особено оние основни добра како храна, засолниште и медицинска нега, треба да се дистрибуираат за да ги задоволат основните потреби на поединците. Марксизмот е теорија заснована на потреби, изразена лаконски во слоганот на Марксод секој според неговата способност, од секој според неговата потреба“.[15] Според теориите засновани на придонеси, добрата треба да се дистрибуираат за да одговараат на придонесот на поединецот кон целокупното општествено добро.

Правата на сопственост[уреди | уреди извор]

Во „ Анархија“, „Држава“ и „Утопија“, Роберт Нозик аргументира дека дистрибутивната правда не се однесува на целата дистрибуција која одговара на една идеална шема, туку на сечие индивидуално право да има вистинска историја. Едноставно, едно лице има некое добро (особено, некакво сопственичко право) ако, и само ако го добие тоа од историја составена целосно од настани од два вида:

  • Праведно стекнување, особено со работа на непродадени работи; и
  • Праведно префрлање, тоа е бесплатен подарок, продажба или друг договор, но не и кражба (т.е. со сила или измама).

Ако синџирот на настани што водат до лицето кое има нешто, го исполнува овој критериум, тие имаат право на тоа: дека го поседуваат е праведно, а она што некој друг го прави, не го поседува или му е потребно е неважно.

Врз основа на оваа теорија на дистрибутивна правда, Нозик тврди дека сите обиди за прераспределба на добрата според идеална шема, без согласност на нивните сопственици, е кражба. Особено, редистрибутивното оданочување е кражба.

Некои теоретичари на правата на сопственост (како Нозик), исто така, заземаат консеквенцијалистички став за дистрибутивната правда и тврдат дека правдата заснована на сопственост, исто така, има ефект на максимизирање на целокупното богатство на економскиот систем. Тие објаснуваат дека доброволните (непринудни) трансакции секогаш имаат својство наречено Парето ефикасност. Резултатот е дека на светот му е подобро во апсолутна смисла и на никој не му е полошо. Ваквите теоретичари на консеквенцијалистички права на сопственост тврдат дека почитувањето на имотните права го максимизира бројот на „Парето“ ефикасни трансакции во светот и го минимизира бројот други ефикасни трансакции во светот (т.е. трансакции каде што некому е влошена состојбата). Резултатот е дека светот ќе го оствари најголемиот вкупен бенефит од ограничените, оскудни ресурси достапни во светот. Понатаму, ова ќе биде постигнато без да одземе ништо некому незаконски.

Максимизација на благосостојбата[уреди | уреди извор]

Според утилитаристот, правдата бара максимизирање на вкупната или просечната благосостојба кај сите релевантни поединци.[16] Ова може да бара жртва на поединци за доброто на другите, се додека сечие добро е земено непристрасно во предвид. Утилитаризмот, генерално, тврди дека стандардот за оправдување на постапките, институциите или целиот свет е непристрасен консеквенционализам на социјалната помош и само индиректно, ако воопшто има поврзаност, со права, имот, потреба или кој било друг не-утилитарен критериум. Овие други критериуми можат да бидат индиректно важни, до степен до кој ги вклучува човечката благосостојба. Но, дури и тогаш, ваквите барања како човекови права би биле само елементи во пресметката на целокупната благосостојба, а не непреодни бариери за дејствување.

Теории на одмазда правда[уреди | уреди извор]

Теориите за одмазничка правда се однесуваат на казнување за сторено лошо дело и треба да одговорат на три прашања:

  1. зошто да казнам?
  2. кој треба да биде казнет?
  3. каква казна треба да добие?

Овој дел ги разгледува двата главни извештаи на одмаздничката правда и нивните одговори на овие прашања. Утилитарните теории со нетрпение ги очекуваат идните последици од казната, додека одмаздливите теории се навраќаат на посебните дела на лошите дела и се обидуваат да ги балансираат со заслужената казна.

Утилитаризам[уреди | уреди извор]

Според утилитаристот, правдата бара максимизирање на вкупната или просечната благосостојба кај сите релевантни поединци. Казната се бори против криминалот на три начина:

  1. Одвраќање . Кредибилната закана за казна може да ги наведе луѓето да прават поинаков избор; добро дизајнираните закани може да ги наведат луѓето да прават избори што ја зголемуваат благосостојбата. Ова одговара на некои силни интуиции за правична казна: дека генерално треба да биде пропорционална на кривичното дело.
  2. Рехабилитација . Казната може да ги направи „лошите луѓе“ во „подобри“. За утилитаристот, сето она што „лошата личност“ може да значи е „личност која веројатно ќе предизвика несакани работи (како страдање)“. Значи, утилитаризмот може да препорача казна што менува некого така што е помала веројатноста да предизвикаат лоши работи.
  3. Безбедност / неспособност . Можеби има луѓе кои се неповратни предизвикувачи на лоши работи. Ако е така, затворањето може да ја зголеми благосостојбата со ограничување на нивните можности да предизвикаат штета и затоа придобивката е во заштитата на општеството.

Значи, причината за казната е максимизирање на благосостојбата, а казната треба да биде од кого било и од каква било форма и сериозност, потребни за да се исполни таа цел. Ова понекогаш може да оправда казнување на невините или нанесување непропорционално строги казни, кога тоа ќе има најдобри последици во целина (можеби егзекуцијата на неколкумина осомничени крадци во живо на телевизија би била ефективна пречка за кражба на продавници, на пример). Исто така, сугерира дека казната може да покаже дека никогаш не е исправна, во зависност од фактите за тоа какви вистински последици има.[17]

Ретрибуција[уреди | уреди извор]

Ретрибутивистот ќе смета дека консеквенцијализмот е погрешен. Ако некој направи нешто погрешно, мора да одговориме со казнување за самото сторено дело, без оглед на резултатите од казната. Погрешното дело мора да се балансира или да се преиначи во добро на некој начин, и затоа криминалецот заслужува да биде казнет. Во него се вели дека сите виновни лица, и само виновните лица, заслужуваат соодветна казна. Ова одговара на некои силни интуиции за правична казна: дека треба да биде пропорционално на кривичното дело и дека треба да биде само за сите и за сите виновни.[18] Сепак, понекогаш се тврди дека ретрибутивизмот е само маскирана одмазда.[19] Сепак, постојат разлики помеѓу одмазда и одмазда: едната е непристрасна и има обем на соодветност, додека втората е лична и потенцијално неограничена во обем.[20]

Реставративна правда[уреди | уреди извор]

Реставративната правда (понекогаш наречена и „репаративна правда“) е пристап кон правдата кој се фокусира на потребите на жртвите и сторителите, наместо да ги задоволува апстрактните правни принципи или да го казнува сторителот. Жртвите преземаат активна улога во процесот, додека прекршителите се охрабруваат да преземат одговорност за своите постапки, „да ја поправат штетата што ја направиле - со извинување, враќање на украдени пари или општокорисна работа“. Таа се заснова на теорија за правда која смета дека криминалот и лошото дело се дело против поединецот или заедницата, а не против државата. Репаративната правда што поттикнува дијалог помеѓу жртвата и сторителот на кривично дело покажува највисоки стапки на задоволство од жртвата и одговорност на сторителот.[21]

Мешани теории[уреди | уреди извор]

Некои современи филозофи тврдат дека утилитарните и ретрибутивните теории не се исклучуваат меѓусебно. На пример, Ендру фон Хирш, во својата книга „ Правејќи правда“ од 1976 година, сугерираше дека имаме морална обврска да казнуваме поголеми злосторства повеќе од помали.[22] Сепак, сè додека се придржуваме до тоа ограничување, тогаш утилитарните идеали би играле значајна споредна улога.

Теории[уреди | уреди извор]

Bonino da Campione, Правда, ц.1357 година, Национална галерија на уметност

Теоријата на правдата на Ролс[уреди | уреди извор]

Се тврди[23] дека "систематски" или "програмски" политичка и морална филозофија на Западот почнува, во Платоновата Република, со прашањето: "Што е правда?[24] Според повеќето современи теории на правдата, правдата е претежно важна: Џон Роулс тврди дека „Правдата е првата доблест на социјалните институции, како што е вистината на системите на размислување“.[25] Во класичните пристапи, евидентни од Платон до Ролс, концептот за „правда“ секогаш се толкува во логично или „етимолошко“ спротивставување на концептот на неправда. Ваквите пристапи наведуваат разни примери на неправда, како проблеми што теоријата на правдата мора да ги надмине. Меѓутоа, голем број пристапи по Втората светска војна го оспоруваат тој навидум очигледен дуализам помеѓу овие два концепта.[26] Правдата може да се смета како различна од добродетелството, добротворството, внимателноста, милоста, дарежливоста или сочувството, иако се разбира дека овие димензии се меѓусебно поврзани. Правдата е концепт на кардинални доблести, од кои таа е една. Метафизичката правда честопати била поврзана со концепти на судбина, реинкарнација или Божествена промисла, т.е. со живот во согласност со космички план. Здружението на правдата со правичноста е историски и културолошки неотуѓиво.[27]

Еднаквост[уреди | уреди извор]

Во политичката теорија, либерализмот вклучува два традиционални елементи: слобода и еднаквост. Повеќето современи теории на правдата го нагласуваат концептот на еднаквост, вклучувајќи ја и теоријата на правда на Ролс. За Роналд Дворкин, сложениот поим за еднаквост е суверена политичка доблест.[28] Дворкин го поставува прашањето дали општеството е под должност на правдата да им помогне на одговорните поради фактот дека им е потребна помош. Се појавуваат компликации при разликувањето на прашањата по избор и случајните прашања, како и правдата за идните генерации во прераспределбата на ресурсите за кои тој се залага.

Еднаквост пред законот[уреди | уреди извор]

Законот покренува важни и сложени прашања во врска со еднаквоста, правичноста и правдата. Постои стара поговорка дека „Сите се еднакви пред законот“. Верувањето во еднаквост пред законот се нарекува правен егалитаризам. Во критика на ова верување, авторката Анатол Франс во 1894 година рече: „Во својата величествена еднаквост, законот им забранува и на богатите и на сиромашните да спијат под мостови, да молат по улиците и да крадат леб“.[29] Со оваа изрека, Франција го илустрираше основниот недостаток на теоријата за правна еднаквост, која останува слепа за социјалната нееднаквост; истиот закон што се применува на сите може да има непропорционално штетни ефекти врз најмалку моќните.

Релациона правда[уреди | уреди извор]

Релациската правда се обидува да ги испита врските помеѓу поединците и се фокусира на нивните односи во општествата, во однос на тоа како овие односи се воспоставуваат и конфигурираат. Според нормативниот поглед, овој фокус вклучува разбирање за тоа какви треба да бидат овие односи. Според политичко гледиште, овој фокус го вклучува методот на организирање на лицата во општеството. Теоријата на правдата на Ролс ја изложува задачата на правдата како изедначување на дистрибуцијата на примарни социјални добра за да имаат корист и оние на кои им е најлошото во општеството. Сепак, неговата дистрибутивна шема и другите дистрибутивни извештаи за правдата не ги разгледуваат директно односите на моќта помеѓу и меѓу поединците. Ниту, пак, тие се осврнуваат на таквите политички размислувања како што се различни структури на донесување одлуки, како што се поделби на културата на трудот или изградба на социјални значења. Дури и основната вредност на самопочитувањето на Ролс не може да се каже дека е подложна на дистрибуција.[30] Ирис Мерион Јанг обвинува дека дистрибутивните сметки за правдата не обезбедуваат соодветен начин за конципирање на политичката правда со тоа што не успеваат да земат предвид многу од барањата на обичниот живот и дека релацискиот поглед на правдата, основан на разбирањето на разликите меѓу социјалните групи, им нуди подобар пристап, кој прифаќа неправедни односи на моќ меѓу поединци, групи и институционални структури.[31] Младиот Ким, исто така, пристапува кон релациони односи кон прашањето на правдата, но отстапува од политичкото застапување на Ирис Марион Јанг за групните права и наместо тоа, тој ги нагласува индивидуалните и моралните аспекти на правдата.[32] Што се однесува до морални аспекти, тој тврди дека правдата вклучува одговорни активности засновани врз рационална и автономна морална агенција, со индивидуата како правилен носител на правата и одговорностите. Политички, тој тврди дека соодветниот контекст за правда е форма на либерализам со традиционалните елементи на слобода и еднаквост, заедно со концептите на различност и толеранција.

Класичен либерализам[уреди | уреди извор]

Еднаквоста пред законот е еден од основните принципи на класичниот либерализам.[33][34] Класичниот либерализам повикува на еднаквост пред законот, а не на еднаквост на резултатот.[33] Класичниот либерализам се спротивставува на спроведувањето групни права на сметка на индивидуалните права.[34] Покрај еднаквоста, индивидуалната слобода служи и како основен поим за класичниот либерализам. Што се однесува до компонентата на слободата, Исаија Берлин ги идентификува позитивните и негативните слободи во „Два концепта на слободата“,[35] наклонувајќи се во поглед на негативната слобода, во форма на ослободување од интервенциите на владата. Тој понатаму го проширува концептот на негативна слобода со одобрување на принципот на штета на Џон Стјуарт Мил: „единствената цел за која се гарантира човештвото, индивидуално и колективно, во мешањето во слободата на дејствување на кој било од нивниот број, е самозаштита“,[36] што претставува класичен либерален поглед на слободата.[37]

Религија и духовност[уреди | уреди извор]

Абрахамска правда[уреди | уреди извор]

Евреите, христијаните и муслиманите традиционално веруваат дека правдата е сегашен, реален, правилен и, конкретно, управувачки концепт заедно со милосрдието и дека правдата на крајот е изведена од и ја држи од Бога. Според Библијата, таквите институции како Мојсеевиот закон биле создадени од Бог кој бара од Израелците да живеат според неговите мерила на правдата.

Хебрејската Библија го опишува Бог како вели за јудео-христијанскиот патријарх Авраам: „Не, затоа што јас го избрав него, за да може да им наложи на своите деца и на своето домаќинство по него да го чуваат патот Господов правејќи правдина и правда;..." (Генеза 18:19, НСВ). Псалмистот опишувајќи го Бог вели дека има „Праведност и правда како основа на Неговиот престол;..." (Псалми 89:14, НСВ).

Новиот завет, исто така, ги опишува Бог и Исус Христос дека имаат и покажуваат правда, честопати во споредба со Бог што покажува и ја поддржува милоста (Матеј 5:7).

Теории на изрекување на казни[уреди | уреди извор]

Во кривичното право, казната го формира последниот изречен акт на постапката раководена од судија, а исто така и симболичното основно дело поврзано со неговата функција. Казната генерално може да вклучува декрет за затвор, парична казна и/или други казни против осудениот обвинет за кривично дело. Законите можат да го специфицираат опсегот на казни што можат да бидат изречени за различни прекршоци, а упатствата за изрекување казни понекогаш регулираат каква казна во тие опсези може да се изрече со оглед на одредена група на прекршоци и карактеристики на сторителот. Најчестите цели на казнување во правната теорија се:

Теорија Цел на теоријата Соодветна казна
Ретрибуција Казната изречена без никаква друга причина освен стореното дело, врз основа на тоа дека доколку е пропорционална, казната е морално прифатлива како одговор што ја задоволува оштетената страна, нивните блиски лица и општеството.
  • Тарифни реченици
  • Казната мора да биде сразмерна на кривичното дело
Одвраќање
  • На поединецот   - индивидуата е одвратена од страв од натамошно казнување.
  • На пошироката јавност - Потенцијалните прекршители предупредени за веројатна казна
  • Затворска казна
  • Тешка казна
  • Долга казна како пример за другите
Рехабилитација Да се реформира однесувањето на сторителот
  • Индивидуализирани казни
  • Налози за комунални услуги
  • морално образование
  • стручно образование
Неспособност Сторителот е неспособен да стори понатамошно кривично дело за да го заштити општото општество од криминал
  • Долга затворска казна
  • Електронско обележување
  • Забрана за налози
Поправка Отплата на жртвата (жртвите) или на заедницата
  • Надоместок
  • Неплатена работа
  • Шеми за репарација
Откажување Општеството, изразувајќи го своето неодобрување, ги зајакнува моралните граници
  • Одразува вина пред кривичното дело
  • казна во јавност
  • казната пријавена во јавноста

Во граѓански случаеви, одлуката обично е позната како пресуда или судење, наместо казна. Граѓанските случаеви се решаваат првенствено со паричен надоместок за направената штета („штета“) и наредби наменети за спречување на идна штета (на пример забрана за наплата). Некои правни системи во надомест на штета вклучуваат и некој простор за ретрибуција, разоткривање и одвраќање, со помош на дополнителни категории на штети од едноставна надомест, покривајќи казнен ефект, социјалните неодобрувања и потенцијално, застрашување, а понекогаш и незадоволство (откажување од добивката, дури и ако не е предизвикана загуба на другата страна).

„Правдата како гола жена со меч и вага“ од Лукас Кранах Постариот, 1537 година

Еволутивната етика и аргументираната еволуција на моралот сугерираат еволутивни основи за концептот на правда. Истражувањето на биосоцијалната криминологија тврди дека перцепцијата на човекот за соодветната кривична правда се заснова на тоа како да се реагира на злосторствата во околината на околината на малите групи на нашите предци и дека овие одговори можеби не се секогаш соодветни за денешните општества.

Реакции на правичност[уреди | уреди извор]

„Јустиција“, гравирање на бакар од Јост Аман, направено помеѓу 1539 и 1591 година

Студиите на КУЛА (Калифорнискиот Универзитет - Лос Анџелес) во 2008 година покажаа дека реакциите на правичноста се „врзани“ во мозокот и дека „Праведноста го активира истиот дел од мозокот кај луѓето, како што храната го активира кај стаорците... Ова е во согласност со идејата дека третманот правично ја задоволува основната потреба“.[38] Истражувањето спроведено во 2003 година на Универзитетот „Емори“, вклучено во мајмуни капучинери, покажало дека и другите кооперативни животни поседуваат такво чувство и дека „аверзијата за нееднаквост можеби не е уникатно човечка“.[39]

Институции и правда[уреди | уреди извор]

Насликан грб на папата Павле V, таван на просторијата на географските карти, Ватикан
Витраж од црквата Свети Павле во Монтлусон Франција
Алегорија на правдата. Таван на галеријата дел Покети во Палацо Пити (Фиренца)

Во свет каде луѓето се меѓусебно поврзани, но тие не се согласуваат, од институциите се бара да инстанцираат идеали на правдата. Овие институции може да бидат оправдани со нивното приближно воспоставување правда, или тие можат да бидат длабоко неправедни кога ќе се споредат со идеалните стандарди - разгледајте ја институцијата ропството. Правдата е идеал кој светот не успева да го достигне, понекогаш поради намерно спротивставување на правдата и покрај разбирањето, што може да биде погубно. Прашањето за институционална правда покренува прашања за легитимност, постапка, кодификација и толкување, кои ги разгледуваат правните теоретичари и филозофите на правото.[40]

Наводи[уреди | уреди извор]

  1. Cuban Law's Blindfold, 23.
  2. Plato, Republic trans. Robin Waterfield (Oxford: Oxford University Press, 1984).
  3. „Newton's Third Law“.
  4. John Stuart Mill, Utilitarianism in On Liberty and Other Essays ed. John Gray (Oxford: Oxford University Press, 1991), Chapter 5.
  5. „social justice | Definition of social justice in English by Oxford Dictionaries“. Oxford Dictionaries | English. Посетено на 2018-11-13.
  6. Ornstein, Allan C. (2017-12-01). „Social Justice: History, Purpose and Meaning“. Society (англиски). 54 (6): 541–548. doi:10.1007/s12115-017-0188-8. ISSN 1936-4725.
  7. Kleingeld, Pauline; Brown, Eric (2014), Zalta, Edward N. (уред.), „Cosmopolitanism“, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (изд. Fall 2014.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, Посетено на 2018-12-14
  8. „egalitarianism | Definition of egalitarianism in English by Oxford Dictionaries“. Oxford Dictionaries | English. Посетено на 2018-11-13.
  9. Rubinstein, David (1988). „The Concept of Justice in Sociology“. Theory and Society. 17 (4): 527–550. JSTOR 657654.
  10. Homans, George Caspar (1974). Social behavior; its elementary forms (изд. Rev..). New York: Harcourt, Brace, Jovanovich. стр. 246–249. ISBN 978-0-15-581417-2. OCLC 2668194.
  11. 1899-1992., Hayek, F.A. (Friedrich August) (1976). Law, legislation and liberty : a new statement of the liberal principles of justice and political economy. Routledge & Kegan Paul. стр. 78. ISBN 978-0-7100-8403-3. OCLC 769281087.CS1-одржување: бројчени имиња: список на автори (link)
  12. Poblet, Marta; Casanovas, Pompeu (2008), „Concepts and Fields of Relational Justice“, Computable Models of the Law, Lecture Notes in Computer Science (англиски), Springer, Berlin, Heidelberg: 323–339, doi:10.1007/978-3-540-85569-9_21, ISBN 978-3-540-85568-2
  13. Nagel, Thomas (2005). „The Problem of Global Justice“. Philosophy & Public Affairs (англиски). 33 (2): 113–147. doi:10.1111/j.1088-4963.2005.00027.x. ISSN 1088-4963.
  14. John Rawls, A Theory of Justice (revised edition, Oxford: Oxford University Press, 1999), p. 266.
  15. Karl Marx, 'Critique of the Gotha Program' in Karl Marx: Selected writings ed. David McLellan (Oxford: Oxford University Press, 1977): 564–70 [569].
  16. „The Project Gutenberg eBook of on Liberty, by John Stuart Mill“. gutenberg.org. Посетено на 2019-05-03.
  17. C.L. Ten, 'Crime and Punishment' in Peter Singer ed., A Companion to Ethics (Oxford: Blackwell Publishing, 1993): 366–372.
  18. „Punishment“. California State University.
  19. Ted Honderich, Punishment: The supposed justifications (London: Hutchinson & Co., 1969), Chapter 1.
  20. „Retribution vs Revenge - What's the difference?“.
  21. Michael Braswell, and John Fuller, Corrections, Peacemaking and Restorative Justice: Transforming Individuals and Institutions (Routledge, 2014).
  22. Andrew Von Hirsch, Doing Justice: The Choice of Punishments (Lebanon NH: Northeastern Univ. Press, 1976). ISBN 9780930350833
  23. See, e.g., Eric Heinze, The Concept of Injustice (Routledge, 2013), pp. 4–10, 50–60.
  24. Plato, The Republic, Book I, 331b–c.
  25. John Rawls, A Theory of Justice (revised edn, Oxford: Oxford University Press, 1999), p. 3
    • See, e.g., Eric Heinze, The Concept of Injustice (Routledge, 2013).
    • Clive Barnett The Priority of Injustice: Locating Democracy in Critical Theory
  26. Daston, Lorraine (2008). „Life, Chance and Life Chances“. Daedalus. 137: 5–14. doi:10.1162/daed.2008.137.1.5.
  27. (Ronald Dworkin, Sovereign Virtue (Harvard University Press, 2000)
  28. (France, The Red Lily, Chapter VII).
  29. Young Kim, Justice as Right Actions (Lexington Books, 2015), ch.10 (ISBN 978-1498516518)
  30. Iris Marion Young, Justice and the Politics of Difference (Oxford University Press, 1990).
  31. Young Kim, Justice as Right Actions (Lexington Books, 2015) (ISBN 978-1498516518)
  32. 33,0 33,1 Chandran Kukathas, "Ethical Pluralism from a Classical Liberal Perspective," in The Many and the One: Religious and Secular Perspectives on Ethical Pluralism in the Modern World, ed. Richard Madsen and Tracy B. Strong, Ethikon Series in Comparative Ethics (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2003), 61 (ISBN 0-691-09993-6).
  33. 34,0 34,1 Mark Evans, ed., Edinburgh Companion to Contemporary Liberalism: Evidence and Experience (London: Routledge, 2001), 55 (ISBN 1-57958-339-3).
  34. Isaiah Berlin, "Two Concepts of Liberty" in Four Essays on Liberty (Oxford University Press, 1969)
  35. John Stuart Mill, "On Liberty" in John Stuart Mill on Liberty and Other Essays, ed. John Gray (Oxford University Press, 1998)
  36. Young Kim, Justice as Right Actions (Lexington Books, 2015), p.79 (ISBN 978-1498516518)
  37. „Brain reacts to fairness as it does to money and chocolate, study shows“. UCLA Newsroom. UCLA. 21 April 2008. Архивирано од изворникот на 26 February 2010. Посетено на 15 January 2015.
  38. Nature 425, 297–299 (18 September 2003)
  39. "Stanford Encyclopedia of Philosophy". Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/justice/.