Ками

Од Википедија — слободната енциклопедија
Прејди на прегледникот Прејди на пребарувањето
Итчоо Ханабуса, Бог кој фрла грмотевици, Едо период.

Ками (јапонски: , букв. богови) — духови, појави или „свети сили“ кои се почитуваат во шинтоизмот. Тие можат да бидат основните елементи, силите на природата, како и суштествата и квалитетите што ги изразуваат овие суштества; тие исто така можат да бидат духови на почитувани мртви луѓе. Многу ками се сметаат за антички предци на цели кланови (некои предци станале ками по нивната смрт доколку биле во можност да ги отелотворат вредностите и доблестите на ками во животот). Традиционално, големи или сензационални водачи како императорите можеле да бидат или станале ками.[1] 

Во шинтоизмот, ками не се одделен сегмент од природата, туку се од природата, поседуваат позитивно и негативно, и добри и зли карактеристики. Тие се манифестации на мусуби Грешка во Lua во Модул:Lang, ред 15: attempt to index field 'lang_name_table' (a nil value),[2] на меѓуповрзувачка енергија на универзумот, и се сметаат за пример на она кон што човештвото треба да се стреми. Ками се верува дека се "скриени" од овој свет, и дека населуваат комплементарно постоење што го отсликува нашиот свет: Грешка во Lua во Модул:Lang, ред 15: attempt to index field 'lang_name_table' (a nil value).[3]:22 Да се биде во хармонија со стравопочит кон природата е да се биде свесен за [Грешка во Lua во Модул:Lang, ред 15: attempt to index field 'lang_name_table' (a nil value)]. Иако зборот ками е преведен на повеќе начини, останува без збор кој би го изразил своето целосно значење.

Етимологија[уреди | уреди извор]

Лисици, амбасадори на Инари, дрвопис од Хирошиге од 1857 година.

Ками е Јапонски збор за бог, божество, божественост, или духот.[4] Тоа се користи за да се опише ум (心霊), Бог (ゴッド), врховното битие (至上者), едно од шинтоистичките божества, голема кукла-статуа, принцип, и било што што е обожувано.[5]

Иако божество е заедничко толкување на ками, некои шинтоистички научници тврдат дека таков превод може да предизвика недоразбирање на терминот.[6]  Широкиот спектар на употреба на зборот ками може да се спореди со санскритскиот Дева и хебрејски Елохим, кои исто така се однесуваат на Бога, богови, ангели, или духови.

Некои етимолошки предлози се:

  • Ками може, во својот корен, значи едноставно дух или аспект на духовност. Терминот е напишано со канџи - -, Сино-Јапонско читање шин или џин. Во Кинески, канџито значи божество.[7]
  • Во ајнски јазик, зборот камуј се однесува на анимистички концепт сличен на јапонските ками. Прашањето за корените на зборот сè уште е предмет на дебата, но тоа е генерално сугерира дека зборот ками е позајмен збор од ранојапонски, кој бил усвоен од страна на Аините.[8]
  • Во неговата Коџики-ден, Моотори Норинага дал дефиниција за ками: "...секое суштество кое поседува некои еминентни квалитети вон обичните, и е влева инспиративна стравопочит, се нарекува ками."[9]

Бидејќи јапонците вообичаено не прават разлика меѓу граматички броеви во именки (еднина и множина форми на именки во Јапонски се исти), што понекогаш е нејасно дали ками се однесува на еден или повеќе субјекти. Кога еден единствен концепт е потребен, [Грешка во Lua во Модул:Lang, ред 15: attempt to index field 'lang_name_table' (a nil value)] се користи како наставка. Удвојуваниот термин кој генерално се користи за да се однесува на повеќе ками, е камигами.[3]:210–211

Полот е, исто така, не се подразбира во зборот ками, и како таков, тој може да се однесува на машки или женски ками.

Историја[уреди | уреди извор]

Додека шинтоизмот нема основач, нема општа доктрина, или религиозни текстови, Коџики (Евиденција на Античките Прашања), напишана во 712 година, и Нихон Шоки (Хрониките на Јапонија), напишана во 720 година, ги содржат најраните податоци од создавање на Јапонски митови. Во Коџики, исто така, има опис на разни ками.[3]:39

Ками Суcаноo-но-Микото го убива осумглавиот ѕвер Јамата-но-Орочи. По убиството на ѕверот, Сусаноо наоѓа меч Кусанаги-но-Цуруги во една од осумте опашки на гигантска змија.

Во древните традиции имало пет дефинирачки ками карактеристики:[10]

  1. Ками се на два ума. Тие може да негуваат и да го сакаат кога се почитувани, или да предизвикаат уништување и дисхармонија кога се занемарени. Пред ками мора да се биде покорен со цел да се добие нивната полза и да се избегне нивниот гнев. Традиционално, ками поседуваат две души, една нежна (ниги-митама) и друга наметлива (ара-митама); дополнително, во Јамакаге-шинтоизам, ками имаат две дополнителни души кои се скриени: една среќна (саки-митама) и една мистериозна (куши-митама).[3]:130
  2. Ками не се видливи за човечкиот свет. Наместо тоа, тие живеат на свети места, природни феномени, или со луѓето за време на обредите, кога тие бараат благослов од ками.
  3. Тие се мобилни, одат во посета на своите места за богослужба, кои ги има повеќе, но никогаш не остануваат на едно место засекогаш.
  4. Постојат многу различни видови на ками. Постојат 300 различни класификации на ками наведени во Коџики , и сите тие имаат различни функции, како на пример ками на ветрот, ками на претсобјето, ками на патишта итн.
  5. И на крај, сите ками имаат различни старателства или должности за луѓето околу нив. Исто како што луѓето имаат обврска да ги прават ками среќни, така и ками треба да вршат одредена функција на објект, место, или идеја која тие ја населуваат.

Ками се постојано менувачки концепт, но нивното присуство во Јапонскиот живот останал константен. На ками најраните улоги биле како земјени духови, кои му помагале во почетокот на групите ловци-берачи во нивните секојдневни животи. Тие биле обожавани како богови на земјата (планините) и морето. Како што одгледувањето на ориз станувало се поважно и доминантно во Јапонија, идентитетот на ками се пренесол повеќе кон одржувањето на улогите кои биле директно вклучени во растот на културите; улоги како дожд, земја и ориз.[10] Овој однос помеѓу почетокот на Јапонскиот народ и ками било манифестирано во ритуали и церемонии со цел да се почестат ками за да расте и да се заштити жетвата. Овие обреди, исто така, станале симбол на моќ и сила за раните императори.[11]

Постои силна традиција на митови-истории во шинтоистичката вера; еден таков мит детално го опишува изгледот на првиот император, внук на божицата на Сонцето Аматерасу. Во овој мит, кога Аматерасу го испратила својот внук на земјата да владее, таа му дала пет зрна ориз, кои биле одгледувани на небесните полиња (Такамагахара). Овој ориз му овозможил да ја трансформира „пустината“[11]

Јапонската божица на сонцето Аматерасу излегува од пештера.

Социјалните и политичките судири играле клучна улога во развојот на нови видови ками, конкретно горјоо-шин (светиот дух ками). Горјоо се одмаздољубиви духови на мртвите чиј живот бил скратен, но тие биле смирувани од преданоста на следбениците на шинтоизмот и денес се верува дека ги казнуваат оние кои не го почитуваат камито.[11]

Пантеонот на ками, како и самите ками, засекогаш се менува во дефиницијата и обемот. Како што се префрлиле потребите на луѓето, така се смениле и домените и улогите на различните ками. Некои примери за ова се поврзани со здравјето, како што се ками на сипаниците чија улога била проширена за да ги опфати сите заразни болести или ками на чиреви и израстоци, чие подрајче станал и карциномот и третманите за карцином.[11]

Во античките анимистички религии, ками се разбирале како едноставно божествени сили на природата. Верниците во античка Јапонија почитувале творби на природата кои изложувале посебна убавина и моќ, како што се водопади, планини, камења, животни, дрвја, треви, па дури и оризови полиња. Тие силно верувале дека духовите или ками жителите заслужувале почит.

Во 927 година, бил објавен енџи-шики (буквално, „Процедури на ерата на Енџи“) во педесет тома. Ова, првото формално кодифицирање на шинтоистичките обреди и норито (литургии и молитви) што преживеале, станало основа за сите последователни шинтоистички литургиски практики и напори. Во него се наведени секоје од 2.861 шинтоистичко светилиште што постоеле во тоа време, и 3,131 официјално признати и заштитени ками.[12] Бројот на ками пораснал и далеку ја надминал оваа бројка следните генерации бидејќи има над 2,446,000 поединечни заштитени ками само во храмот Јасукуни во Токио.

Шинтоистичко верување[уреди | уреди извор]

Ками се централни објекти за обожување за верувањето во шинтоизмот. Античката анимистичка духовност на Јапонија бил почеток на современиот шинтоизам, кое подоцна станало формална духовна институција, во обид да се зачуваат традиционалните верувања од нарушувањето на увезените верски идеи. Како резултат, природата на она што може да се нарече ками е многу општа и опфаќа многу различни концепти и појави.

Изанаги десно и Изанами лево.

Некои од предметите или феномените означени како ками се квалитети на раст, плодност и производство; природни феномени како ветар и грмотевици; природни предмети како сонцето, планините, реките, дрвјата и карпите; некои животни; и духовите на предците. Вклучени во назначувањето на духовите на предците се духовите на предците на Империјалната куќа на Јапонија, но исто така и предците на благородни семејства, како и духовите на предците на сите луѓе, за кои се верувало дека биле смртни чувари на нивните потомци.[3]:150

Постојат и други духови назначени како ками. На пример, духовите чувари на земјата, занимањата и вештините; духови на јапонски херои, луѓе со извонредни дела или доблести и оние кои придонеле за цивилизацијата, културата и човечката благосостојба; оние кои починале за државата или заедницата; и жалните мртви. Во шинтоизмот за ками не се сметале само духови кои се супериорни во однос на човекот, туку и духови кои се сметале за жални или слаби исто така.

Концептот за ками е променет и рафиниран уште од античко време, иако сè што античките луѓе сметале дека е ками сè уште се смета за ками во современиот шинтоизам. Дури и во рамките на современиот шинтоизам, не постојат јасно дефинирани критериуми за тоа што треба или не треба да се обожува како ками. Разликата помеѓу современиот шинтоизам и античките анимистички религии е главно префинетост на ками-концептот, наместо разликата во дефинициите

Иако сè уште се придржуваат до античките ознаки, во современиот шинтоизам многу свештеници исто така сметаат дека ками се антропоморфни духови, со благородништво и авторитет. Еден таков пример е митолошката фигура Аматерасу-оомиками, божицата на сонцето од пантеонот на шинтоизмот. Иако овие ками можат да се сметаат за богови, тие не мора да се сметаат за семоќни или сезнајни, и, како грчките богови, тие имаат карактерни недостатоци и се способни за несовесни дела. Во митовите за Аматерасу, на пример, таа можела да ги види настаните од човечкиот свет, но морала да користи ритуали на гатање за да ја види иднината.

Се смета дека има три главни варијации на ками: Амацуками (天津 神, небесни богови), Куницуками (国 津 神, боговите на земното царство) и ја-о-јорозу но ками (八 百万 の 神, безброј ками). „八百万“ буквално значи осум милиони, но идиоматски изразува „небројно многу“ и „секаде наоколу“ - како и многу источноазиски култури, Јапонците често го користат бројот 8, претставувајќи ги кардиналните и редните насоки, за да ја симболизираат сеприсутноста. Овие класификации на ками не се сметаат за строго поделени, поради флуидната и поместувачка природа на ками, па, наместо тоа се сметаат за упатства за нивно групирање.[3]:56

Предците на одредено семејство исто така може да се обожаваат како ками. Во оваа смисла, овие ками се обожуваат не заради нивните побожни моќи, туку заради карактеристичните особини или доблести. Овие ками се слават регионално, а во нивна чест се изградени неколку минијатурни светилишта (хокора). Во многу случаи, луѓето кои некогаш живееле се почитуваат на тој начин; пример за ова е Тенџин, кој бил Сугауара но Мичизане (845-903 н.е.) во животот.

Во рамките на шинтоизмот се верува дека природата на животот е света затоа што ками го започналe човечкиот живот. Сепак, луѓето не можат сами да ја перцепираат оваа божествена природа, што ја создале ками; затоа, магокоро, или прочистување, е потребно за да се види божествената природа.[13] Ова прочистување може да го даде само ками. Со цел да му угодат на ками и да заработат магокоро, следбениците на шинтоизмот се учат да ги поддржуваат четирите афирмации на шинтоизмот

  • Првата афирмација е да се држиме до традицијата и семејството. Семејството се гледа како главен механизам со кој се зачувуваат традициите. На пример, во брак или раѓање, традицијата е потенцијално запазена и пренесена на идните генерации.
  • Втората афирмација е да се има љубов кон природата. Објектите од природата се обожуваат како свети затоа што ками живеат во нив. Затоа, да се биде во контакт со природата значи да се биде во контакт со боговите.
  • Третата афирмација е одржување на физичката чистота. Следбениците на шинтоизмот се капат, ги мијат рацете и често ја исплакнуваат устата.
  • Четвртата и последна афирмација е да се вежба мацури, што е обожување и чест дадена на ками и духовите на нашите предци.[14]

Следбениците на шинтоизмот веруваат и дека ками се оние кои можат да дадат благослови или клетви на некоја личност. Верниците од шинтоизмот сакаат да ја смират злобната страна на ками за „да останат на нивната добра страна“, а исто така да и угодат на добрата страна на ками. Покрај тоа што секојдневно ги практикуваат четирите афирмации, верниците во шинтоизмот носат и омамори (амајлии) за да им помогнат да останат чисти и заштитени. Мамори се магии што ги спречуваат злобните ками да не фрлаат болести на човек или да не му предизвикуваат катастрофи.[14]

Ками се обожуваат и почитуваат во рамките на шинтоистичката вера. Целта на животот на верниците во шинтоизмот е да се здобијат со магокоро, чисто искрено срце, кое може да го добие само ками.[15] Како резултат, следбениците на шинтоизмот се учат дека човештвото треба да ги почитува живите и неживите, затоа што и едните и другите поседуваат божествен супериорен дух во рамките на: ками.[16]

Церемонии и фестивали[уреди | уреди извор]

Еден од првите снимени ритуали за кои знаеме е Ниинаме-саи (新 嘗 祭),[17] церемонијата на која императорот им го нуди на ками ново собраниот ориз, за да обезбеди благослов за обилна жетва. Ниинаме-саи е годишен фестивал, а се изведува и кога новиот император доаѓа на власт, во тој случај се нарекува Даиџоо-саи (大 嘗 祭). На церемонијата, императорот нуди култури од новата жетва на ками, вклучувајќи ориз, риба, овошје, супа и чорба. Императорот најпрво слави со боговите, а потоа со гостите. Празникот може да трае некое време; на пример, празникот на царот Шава траел два дена.[17]

Храмот Ицукушима, Мијаџима Островот, Хирошима Префектурата, Јапонија. Се верува дека во овој храм има многу ками и е домаќин на многу церемонии и фестивали.

Посетителите на едно шинтоистичко светилиште најпрво проаѓаат низ ритуал за прочистување пред да се претстават пред ками. Овој ритуал започнува со миење на рацете и пиење, а подоцна плукање на мала количина вода пред храмот, за прочистување на телото, срцето и умот. Откако ова е завршено, тие го насочуваат својот фокус кон привлекување на вниманието на ками. Традиционалниот метод на тоа е да се поклонат двапати, да плескаат двапати и да се поклонат повторно, алармирајќи ги ками за нивното присуство и желба да комуницираат со нив. За време на последниот поклон, молителот нуди зборови на благодарност и пофалба на ками; ако нудат молитва за помош, тие исто така ќе го наведат своето име и адреса. По завршувањето на молитвата и/или обожувањето, тие ги повторуваат двата поклони, два плесоци и последниот поклон.[3]:197

Шинто-практичарите исто така се поклонуваат дома. Ова се прави кај камидана (куќен храм), на која е поставена офуда со името на нивниот заштитник или ками на предците. Нивниот ками заштитник е определен од односот на нивните предци или пак односот на нивните предци со камито.[3]:28, 84

Аскетски практики, ритуали и церемонии во храмовите, и јапонските фестивали се најпознатите јавни начини на кои шинтоистичките верници слават и нудат обожување на ками. Ками се слават за време на нивните различни фестивали што обично се случуваат на светилиштата посветени на нивното обожување. На многу фестивали учествуваат верници, кои обично се во алкохолизирана состојба, парадираат, понекогаш трчаат кон храмот додека носат микоши (преносни светилишта) додека заедницата се собира за церемонијата на фестивалот. Јамамото Гуџи, првосвештеник во Големото светилиште Цубаки, објаснил дека оваа практика го почитува камито затоа што „тоа е на фестивалот, мацури, најголемата прослава на животот може да се види во светот на шинтоизмот и тоа е народот кој присуствува на фестивалите во толпа, како цело село кое бара да го отклучат човечкиот потенцијал, како деца на ками“.[18] За време на новогодишниот фестивал, семејствата ги прочистуваат и чистат своите куќи во подготовки за претстојната година. Исто така, на предците им се даваат понуди, така што тие ќе го благословат семејството во следната година.

шинтоистичките церемонии се толку долги и сложени што во некои светилишта може да бидат потребни десет години за да ги научат свештениците.[19] Свештенството било традиционално наследно. Некои храмови ги земале своите свештеници од истите семејства повеќе од сто генерации.[20] Не е невообичаено свештенството да биде жена свештеничка.[20] На свештениците (кануши) може да им помагаат мико, млади невенчани жени кои дејствуваат како моми.[21] Ниту свештеници ниту свештеничките не живеат како аскети; всушност, вообичаено е да се во брак[20] и традиционално не се очекува да медитираат. Наместо тоа, тие се сметаат за специјалисти во уметноста за одржување на врската помеѓу ками и луѓето.[20]

Кануши облечен во џоое, придружуван од две мико.

Покрај овие фестивали, во светилиштата се вршат и церемонии со кои се одбележуваат обреди. Две такви церемонии се раѓањето на детето и Шичи-Го-Сан. Кога ќе се роди дете, тие се доведени во светилиште за да можат да бидат иницирани како нов верник и ками да ги благослови нив и нивниот иден живот. Шичи-Го-Сан (Седум-пет-три) е обред на премин за петгодишни момчиња и три или седумгодишни девојчиња. Време е овие мали деца лично да понудат благодарност за заштитата на камито и да се молат за продолжено здравје.[22] 

Многу други обреди на минување ги практикуваат шинтоистичките верниците, а има и многу други фестивали. Главната причина за овие церемонии е така што следбениците на шинтоизмот можат да ги смират ками за да стигнат до магокоро.[15]:205 Магокоро може да се добие само преку ками. Церемониите и фестивалите се долги и сложени, бидејќи тие треба да бидат совршени за да ги задоволат ками. Ако ками не се задоволни од овие церемонии, тие нема да му дадат на верникот магокоро.

Значајни ками[уреди | уреди извор]

Поврзано[уреди | уреди извор]

Наводи[уреди | уреди извор]

  1. Tamura, Yoshiro (2000). Japanese Buddhism: A Cultural History (изд. 1st.). Tokyo: Kosei Publishing. ISBN 4333016843.
  2. Boyd, James W.; Williams, Ron G. (1 January 2005). „Japanese Shintō: An Interpretation of a Priestly Perspective“. Philosophy East and West. 55 (1): 33–63. doi:10.1353/pew.2004.0039. JSTOR 4487935.
  3. 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 3,5 3,6 3,7 Yamakage, Motohisa; Gillespie, Mineko S.; Gillespie, Gerald L.; Komuro, Yoshitsugu; Leeuw, Paul de; Rankin, Aidan (2007). The Essence of Shinto: Japan's Spiritual Heart (изд. 1st.). Tokyo: Kodansha International. ISBN 978-4770030443.
  4. „Kanji details – Denshi Jisho“. 2013-07-03. Архивирано од изворникот на 2013-07-03. Посетено на 2017-05-02.
  5. Holtom, D. C. (January 1940). „The Meaning of Kami. Chapter I. Japanese Derivations“. Monumenta Nipponica. 3 (1): 1–27. doi:10.2307/2382402. JSTOR 2382402.
  6. Ono, Sokyo; Woodard, William P. (2004). Shinto, the Kami Way (англиски) (изд. 1st.). Boston, Massachusetts: C.E. Tuttle. ISBN 978-0-8048-3557-2.
  7. „神 - Yahoo奇摩字典 搜尋結果“. Yahoo Dictionary. 2013-01-01. Посетено на 2017-01-01.
  8. Nonno, Tresi (2015). „On Ainu etymology of key concepts of Shintō: tamashii and kami“ (PDF). Cultural Anthropology and Ethnosemiotics. 1 (1): 24–35. Посетено на June 5, 2016.
  9. Gall, Robert S. (January 1999). „Kami and Daimon: A Cross-Cultural Reflection on What Is Divine“. Philosophy East and West. 49 (1): 63–74. doi:10.2307/1400117. JSTOR 1400117.
  10. 10,0 10,1 Jones, Lindsay (2005). Encyclopedia of Religion (изд. 2nd.). New York: Macmillan [u.a.] стр. 5071–5074. ISBN 978-0-02-865734-9.
  11. 11,0 11,1 11,2 11,3 Ohnuki-Tierney, Emiko (July 1991). „The Emperor of Japan as Deity (Kami)“. Ethnology. 30 (3): 199–215. doi:10.2307/3773631. JSTOR 3773631.
  12. Picken, Stuart D.B. (2011). Historical Dictionary of Shinto (изд. 2nd.). Lanham: Rowman & Littlefield Publishing Group. стр. 92. ISBN 978-0-8108-7372-8.
  13. „Shinto“. ReligionFacts. 2016-11-17. Посетено на 2017-01-01.
  14. 14,0 14,1 „Shinto“. ReligionFacts. 2016-11-17. Посетено на 2017-01-01.
  15. 15,0 15,1 Halverson, Dean C. (1996). The Compact Guide to World Religions. Minneapolis, Minnesota: Bethany House Publishers. стр. 205. ISBN 1-55661-704-6.
  16. Hopfe, Lewis M.; Woodward, Mark R. (2009). Religions of the World (изд. 11th.). New York: Vango Books. ISBN 978-0-13-606177-9.
  17. 17,0 17,1 Ohnuki-Tierney, Emiko (July 1991). „The Emperor of Japan as Deity (Kami)“. Ethnology. 30 (3): 199–215. doi:10.2307/3773631. JSTOR 3773631. S2CID 102344236.
  18. Boyd, James W.; Williams, Ron G. (1 January 2005). „Japanese Shintō: An Interpretation of a Priestly Perspective“. Philosophy East and West. 55 (1): 33–63. doi:10.1353/pew.2004.0039. JSTOR 4487935. S2CID 144550475.
  19. "Shintō – Ritual practices and institutions" (in en). Encyclopedia Britannica. https://www.britannica.com/topic/Shinto/Ritual-practices-and-institutions. Retrieved 2018-11-26. 
  20. 20,0 20,1 20,2 20,3 Editors, The (1998-07-20). "Shinshoku". Encyclopedia Britannica. http://www.britannica.com/EBchecked/topic/540847/shinshoku. Retrieved 2017-01-01. 
  21. „Shinto – The Way Of The Gods“. Архивирано од изворникот на 2013-07-30. Посетено на 2017-05-02.
  22. „SHINTO“. Religious Tolerance. Посетено на 2017-01-01.

Надворешни врски[уреди | уреди извор]