Прејди на содржината

Гордост

Од Википедија — слободната енциклопедија
Питер Бројгел Постариот - Гордост
Алегорија на гордоста, околу 1590–1630 година, гравура, 22,3 x 16,6, во Музеј на уметноста Метрополитен (Њујорк)

Гордост[1][2] — емоција или чувство на големо самозадоволство, како и почит кон себеси како целина. Тоа доаѓа од субјективното сознание дека се направило или се учествувало во нешто посебно или нешто за пофалба. Како и гадењето, стравот, тагата, изненадувањето и задоволството, гордоста е една од основните емоции кои се природни и не се создаваат со воспитувањето. Оксфорд ја дефинирал гордоста меѓу другото како „квалитет на претерано високо мислење за себеси или за сопствената важност“. Ова може да биде поврзано со сопствените способности или достигнувања, со позитивните одлики на пријателите или семејството или со нечија земја. Ричард Тејлор ја дефинирал гордоста како „оправдана љубов кон себеси“,[3] наспроти лажната гордост или нарцизмот. Слично на тоа, Свети Августин ја дефинирал гордоста како „љубов кон сопствената извонредност“,[4] а Мехер Баба ја нарекол „посебно чувство преку кое се изразува егоизмот “.[5]

Филозофите и социјалните психолози забележале дека гордоста е сложена секундарна емоција која бара развивање на чувството за себе и совладување на релевантните концептуални разлики (на пр. дека гордоста се разликува од среќата и радоста) преку заемодејства со останатите заснована на јазикот.[6] Некои социјални психолози го идентификуваат невербалното изразување на гордоста како средство за испраќање функционален, автоматски восприеман сигнал на висок општествен статус.[7]

Гордоста понекогаш се гледа како расипаност или како порок, понекогаш како право или како доблест. Во позитивна конотација, гордоста се однесува на значајно чувство на приврзаност кон сопствените или туѓите избори и постапки, или кон цела група луѓе, и е производ на пофалба, независна саморефлексија и исполнето чувство на припадност. Во негативна конотација, гордоста се однесува на глупаво[8] и ирационално расипано чувство за нечија лична вредност, положба или достигнување,[9] што се користи како истозначник за вообразеност. Додека некои филозофи како Аристотел (и Џорџ Бернард Шо) ја сметаат гордоста (но не и ароганцијата) за длабока доблест, некои светски религии сметаат дека измамничкиот облик на гордоста е грев, како што е изразено во Соломоновите изреки 11:2 од Танахот. Во јудаизмот, гордоста се нарекува корен на секое зло. Кога се гледа како доблест, гордоста во своите способности е позната како доблесна гордост, големина на душата или великодушност, но кога се гледа како порок, често е позната како самоидолопоклонство, садистички презир или суета. Други можни теми на гордост се нечија етничка припадност и нечиј сексуален идентитет (особено ЛГБТ+ гордост).

Старогрчка филозофија

[уреди | уреди извор]

Аристотел ја идентификувал гордоста (различно преведена како вистинска гордост, величина на душата и великодушност)[10] како круна на доблестите, разликувајќи ја од суетата, умереноста и понизноста, имено:

Сега, за „горд“ се смета човек кој мисли дека е достоен за големи нешта, достоен за нив; бидејќи оној кој го прави тоа без свои заслуги е будала, но ниеден чесен човек не е глупав или неразумен. Горд човек е, според тоа, човекот што го опишавме. Зашто оној кој е достоен за малку и мисли дека е достоен за малку е „умерен“, но не е горд; бидејќи гордоста подразбира величина, како што убавината подразбира тело со добра големина, а малите луѓе можат да бидат уредни и сразмерни, но не можат да бидат убави.[11]


Потоа заклучува дека

Гордоста, значи, изгледа како некој вид круна на доблестите, бидејќи ги прави помоќни и не постои без нив. Затоа тешко е да се биде вистински горд, бидејќи тоа не е можно без благородност и доброта на карактерот.[12][13]


Спротивно на тоа, Аристотел го дефинирал порокот надменост на следниов начин:

да ja посрамите жртвата, не за да ви се случи нешто, ниту затоа што ви се случило нешто, туку едноставно за ваше сопствено задоволство. Надменоста не е надомест за раните повреди; таа е одмазда. Што се однесува до задоволството од надменоста, нејзината причина е следнава: наивните луѓе мислат дека со лошо однесување кон другите ја зголемуваат сопствената надмоќ.[14]


Затоа, иако гордоста и надменоста често се сметаат за иста работа, за Аристотел и многу филозофи надменоста е сосем различен поим од гордоста.

Психологија

[уреди | уреди извор]

Бидејќи гордоста е класифицирана како емоција или страст, таа е когнитивна и евалуативна во смисла дека нејзиниот предмет, она што се спознава и оценува, е сопствената личност и нејзините атрибути, или нешто со кое гордиот поединец се идентификува. [9] Како вината и срамот, тоа е конкретно опишано во ова поле како самосвесна емоција која произлегува од оценувањето на себеси и на своето однесување според внатрешни и надворешни стандарди. [15] Ова дополнително се објаснува со начинот на кој гордоста произлегува од задоволувањето или усогласувањето со стандардот, додека вината или срамот се израстоци на првобитниот пркос. Една опсервација го наведува недостатокот на истражувања кои се занимаваат со гордоста, бидејќи таа е презирана, како и високо ценета на индивидуалистичкиот Запад каде што се смета за пријатна. [16]

Емоција

[уреди | уреди извор]

Во психолошка смисла, позитивната гордост е „пријатна, понекогаш возбудлива, емоција што произлегува од позитивната самоевалуација“. [17] Трејси и нејзините колеги од Универзитетот во Калифорнија, Дејвис, во нивниот труд од 2009 година Збир на емоционални изрази (). ја карактеризира гордоста како една од трите „самосвесни“ емоции за кои се знае дека имаат препознатливи изрази (заедно со збунетост и срам ). [18]

Терминот „“ беше измислен од италијанскиот психолог Изабела Поџи за да ја опише гордоста доживеана и изразена во моментите по личниот триумф над неволјата.[19] Изразите на лицето и гестовите што покажуваат гордост може да вклучуваат кревање на брадата, насмевка или раце на колковите за да се покаже победата. Поединци може имплицитно да доделат статус на други само врз основа на нивното изразување на гордост, дури и во случаи кога сакаат да го избегнат тоа. Навистина, некои студии покажуваат дека невербалните изрази на гордост пренесуваат порака што другите автоматски ја перцепираат за високиот социјален статус на една личност во групата. [7]

Во однесувањето, гордоста може да се изрази и со усвојување на продолжено држење во кое главата е навалена назад, а рацете се испружени од телото. Оваа постурална репрезентација е вродена, бидејќи е прикажана кај вродени слепи лица кои немале можност да ја видат кај другите.

Поврзано

[уреди | уреди извор]

Наводи

[уреди | уреди извор]
  1. ↑ „гордост“ — Дигитален речник на македонскиот јазик
  2. ↑ „гордост“ — Официјален дигитален речник на македонскиот јазик
  3. ↑ Taylor, Richard (1995). Restoring Pride: The Lost Virtue of Our Age. Prometheus Books. ISBN 9781573920247.
  4. ↑ "Est autem superbia amor proprie excellentie, et fuit initium peccati superbia."„Archived copy“. Архивирано од изворникот на 2008-11-05. Посетено на 2008-11-09.CS1-одржување: архивиран примерок како наслов (link)
  5. ↑ Baba, Meher (1967). Discourses. 2. San Francisco: Sufism Reoriented. стр. 72. ISBN 978-1880619094.
  6. ↑ Sullivan, GB (2007). „Wittgenstein and the grammar of pride: The relevance of philosophy to studies of self-evaluative emotions“. New Ideas in Psychology. 25 (3): 233–252. doi:10.1016/j.newideapsych.2007.03.003.
  7. 1 2 Shariff, AF; Tracy, JL (October 2009). „Knowing who's boss: implicit perceptions of status from the nonverbal expression of pride“. Emotion. 9 (5): 631–9. doi:10.1037/a0017089. PMID 19803585.
  8. ↑ „Definition of HUBRIS“. www.merriam-webster.com. Архивирано од изворникот на 2016-04-06. Посетено на 2016-04-03.
  9. 1 2 Steinvorth, Ulrich (2016). Pride and Authenticity. Cham: Palgrave Macmillan. стр. 10. ISBN 9783319341163.
  10. ↑ Aristotle (2004). The Nicomachean Ethics By Aristotle, James Alexander, Kerr Thomson, Hugh Tredennick, Jonathan Barnes translators. Penguin. ISBN 9780140449495. Посетено на 2012-03-11.
  11. ↑ Aristotle, Nicomachean Ethics 4.3 Архивирано на 7 декември 2008 г.; also available here Sacred Texts – Aristotle's Nicomachean Ethics Архивирано на 7 септември 2008 г.; and here alternate translation at Perseus
  12. ↑ Aristotle, Nicomachean Ethics 4.3 Архивирано на 28 декември 2009 г.
  13. ↑ Hamilton, Christopher (2003). Understanding Philosophy for AS Level AQA, by Christopher Hamilton (Google Books). Nelson Thornes. ISBN 9780748765607. Посетено на 2012-03-11.
  14. ↑ Aristotle Rhetoric 1378b (Greek text and English translation available at the Perseus Project).
  15. ↑ Bechtel, Robert; Churchman, Arza (2002). Handbook of Environmental Psychology. Hoboken, NJ: John Wiley & Sons, Inc. стр. 547. ISBN 978-0471405948.
  16. ↑ Leontiev, Dmitry (2016). Positive Psychology in Search for Meaning. Oxon: Routledge. стр. 100. ISBN 9781138806580.
  17. ↑ Lewis, M.; Takai-Kawakami, K.; Kawakami, K.; Sullivan, M. W. (2010). „Cultural differences in emotional responses to success and failure“. International Journal of Behavioral Development. 34 (1): 53–61. doi:10.1177/0165025409348559. PMC 2811375. PMID 20161610.
  18. ↑ Tracy, J. L.; Robins, R. W.; Schriber, R. A. (2009). „Development of a FACS-verified set of basic and self-conscious emotion expressions“. Emotion. 9 (4): 554–559. doi:10.1037/a0015766. PMID 19653779.
  19. ↑ Language, Body (2010-10-23). „Sincerity Secret # 20: Fiero Feels Good – Mirror Neurons“. Body Language Success. Архивирано од изворникот на 2012-04-26. Посетено на 2012-03-11.

Литература

[уреди | уреди извор]
Преземено од „https://mk.wikipedia.org/w/index.php?title=Гордост&oldid=5539542“