Корисник:Тиверополник/Сафавидски Иран

Од Википедија — слободната енциклопедија

Сафавидски Иран или Сафавидска Персија, наречено и Сафавидско Царство, [б 1] - една од најголемите ирански царства по муслиманското освојување на Персија во 7 век, со кое владеела династијата Сафавиди од 1501 до 1736 година. [1] [2] [3] [4] Често се смета за почеток на современата иранска историја, [5] како и една од барутните царства . [6] Сафавидскиот шах Исмаил I ги воспоставил Дванаесетте како деноминација на шиитскиот ислам како официјална религија на царството, означувајќи една од најважните пресвртници во историјата на исламот. [7]

Иранска династија вкоренета во суфискиот сафавидски ред [8] основан од курдски шеици, Грешка во наводот: Погрешна ознака <ref>; наводите без име мораат да имаат содржина. таа во голема мера се мешала со туркомански, Грешка во наводот: Погрешна ознака <ref>; наводите без име мораат да имаат содржина. грузиски, [9] черкески, [10] [11] и понтички грчки [12] достоинственици и бил турски јазик. [13] Од нивната база во Ардабил, Сафавидите воспоставиле контрола над делови од Голем Иран и повторно го потврдиле иранскиот идентитет на регионот, [14] со што станале првата домородна династија по Бујдите која основала национална држава официјално позната како Иран. [15]

Сафавидите владееле од 1501 до 1722 година (доживувајќи кратка реставрација од 1729 до 1736 и 1750 до 1773 година) и, на нивниот врв, тие го контролирале целиот сегашен Иран, Азербејџан, Бахреин, Ерменија, источна Грузија, делови од Северен Кавказ вклучувајќи ги Русија, Ирак, Кувајт и Авганистан, како и делови од Турција, Сирија, Пакистан, Туркменистан и Узбекистан.

И покрај нивното изумирање во 1736 година, наследството што го оставиле зад себе било оживувањето на Иран како економско упориште меѓу Истокот и Западот, воспоставувањето на ефикасна држава и бирократија заснована на „проверки и рамнотежи“, нивните архитектонски иновации и покровителство за парична казна и уметности . [5] Сафавидите, исто така, оставиле свој белег до сегашната ера со воспоставување на Дванаесетте како државна религија на Иран, како и ширење на шиитскиот ислам во поголемите делови на Блискиот Исток, Централна Азија, Кавказ, Анадолија, Персискиот Залив и Месопотамија. . [5] [7]

Позадина[уреди | уреди извор]

Манекен (кукла) на сафавидски војник Кизилбаш, кој покажува карактеристична црвена капа (палата Садабад, Техеран)

Историјата на Сафавидите започнува со основањето на Сафавијата од страна на нејзиниот истоимен основач Сафи-ад-дин Ардабили (1252–1334). Во 700/1301 година, Сафи ал-Дин го презел водството на Захедија, значаен суфиски ред во Гилан, од неговиот духовен учител Захед Гилани. Поради големата духовна харизма на Сафи ал-Дин, редот подоцна бил познат како Сафавија. Редот на Сафавидите наскоро добил големо влијание во градот Ардабил, а Хамдула Мустауфи забележал дека повеќето од жителите на Ардабил биле следбеници на Сафи ал-Дин.

Религиозната поезија од Сафи ал-Дин, напишана на староазариски јазик [16] — денес веќе исчезнат северозападен ирански јазик — и придружена со парафраза на персиски што помага во неговото разбирање, опстанала до денес и има јазично значење. [16]

По Сафи ал-Дин, раководството на Сафавија преминало на Садр ал-Дин Муса († 794/1391–92). Редот во тоа време бил трансформиран во религиозно движење кое водело религиозна пропаганда низ Иран, Сирија и Мала Азија, и најверојатно го задржала своето сунитско потекло во тоа време. Раководството на редот преминало од Садр уд-Дин Муса на неговиот син Хваџа Али († 1429) и за возврат на неговиот син Ибрахим († 1429–47).

Кога Шејх Џунајд, синот на Ибрахим, го презел раководството на Сафавијата во 1447 година, историјата на движењето на Сафавидите била радикално променета. Според историчарот Роџер Савори, „шеикот Џунајд не бил задоволен со духовниот авторитет и тој барал материјална моќ“. Во тоа време, најмоќната династија во Иран била онаа на Кара Којунлу, „Црните овци“, чиј владетел Џахан Шах му наредил на Џунајд да го напушти Ардабил или во спротивно ќе донесе уништување и пропаст врз градот. [7] Џунајд побарал засолниште кај ривалот на Кара Којунлу, Јахан Шах, Ак Којунлу (Туркоманци од Белите Овци) Кан Узун Хасан и ја зацврстил својата врска со тоа што се оженил со сестрата на Узун Хасан, Хадија Бегум. Џунајд бил убиен за време на упад во териториите на Ширваншах и бил наследен од неговиот син Хајдар Сафави.

Хајдар се оженил со Марта Аламшах Бегом, [12] ќерката на Узун Хасан, која го родила Исмаил I, основач на династијата Сафавиди. Мајката на Марта Теодора — попозната како Деспина Катун [17] — била понтиска грчка принцеза, ќерка на великиот комнин Јован IV од Требизонд. Таа била мажена за Узун Хасан [18] во замена за заштита на Големите Комнини од Османлиите.

По смртта на Узун Хасан, неговиот син Јакуб се чувствувал загрозен од растечкото религиозно влијание на Сафавидите. Јакуб се здружил со Ширваншах и го убил Хајдар во 1488 година. Во тоа време, најголемиот дел од Сафавија биле номадски кланови Огузи кои зборувале турски јазик од Мала Азија и Азербејџан и биле познати како Кизилбашки „Црвени Глави“ поради нивната посебна црвена покривка. Кизилбашите биле воини, духовни следбеници на Хајдар и извор на сафавидската воена и политичка моќ.

По смртта на Хајдар, Сафавија се собрала околу неговиот син Али Мирза Сафави, кој исто така бил прогонуван и потоа убиен од Јакуб. Според официјалната сафавидска историја, пред да почине, Али го назначил својот млад брат Исмаил за духовен водач на Сафавија. [7]

Историја[уреди | уреди извор]

Исмаил I (1501-1524)[уреди | уреди извор]

Иран пред владеењето на Исмаил[уреди | уреди извор]

Исмаил се декларира како „Шах“ со влегување во Табриз; неговите трупи пред Табриз

По падот на Тимуридското Царство (1370–1506), Иран бил политички расцепкан, што предизвикало голем број религиозни движења. Пропаѓањето на политичкиот авторитет на Тамерлан создало простор во кој неколку верски заедници, особено шиитските, би можеле да дојдат до израз и да се здобијат со важност. Меѓу нив имало голем број суфиски братства, Хуруфи, Нуктави и Мушашаи. Од овие различни движења, Сафавидските Кизилбаши биле политички најотпорни и поради неговиот успех Шах Исмаил I добил политичка важност во 1501 година [19] Имало многу локални држави пред иранската држава основана од Исмаил. [20] Најважните локални владетели околу 1500 година биле:

  • Хусајн Бајкара, Тимуридскиот владетел на Херат
  • Алванд Мирза, Ак Којунлу Кан од Табриз
  • Мурад Бег, Ак Којунлу владетел на Ирак ал-Аџам
  • Фарок Јашар, шах на Ширван
  • Бади Алзаман Мирза, локален владетел на Балх
  • Хусајн Кија Чалави, локален владетел на Семнан
  • Мурад Бег Бајандар, локален владетел на Јазд
  • Султан Махмуд ибн Низам ал-Дин Јахја, владетел на Систан
  • Неколку локални владетели на Мазендеран и Гилан како: Бисотун II, Ашраф ибн Таџ ал-Давла, Мирза Али и Кија Хусеин II.

Исмаил можел да ги обедини сите овие земји под Иранското Царство што го создал.

Подем[уреди | уреди извор]

Една од првите дејствија што ги извршил шах Исмаил I од династијата Сафавиди било прогласувањето на Дванаесетте деноминација на шиитскиот ислам за официјална религија на неговата новооснована Персиска империја, предизвикувајќи секташки тензии на Блискиот Исток кога ги уништил гробниците. од абасидните калифи, сунитскиот имам Абу Ханифа ел-Нуман и муслиманскиот подвижник Шуфи Абдул Кадир Гилани во 1508 година [21]

Династијата Сафавиди била основана околу 1501 година од Шах Исмаил I. [22] Неговото потекло е спорно: јазикот што го користел не е идентичен со јазикот на неговата „раса“ или „националност“ и бил двојазичен од раѓање. [23] Исмаил имал мешано туркоманско, курдско, понтиско грчко и грузиско потекло и бил директен потомок на курдскиот муслимански мистик шеик Сафи ал-Дин. Грешка во наводот: Погрешна ознака <ref>; наводите без име мораат да имаат содржина. Како таков, тој бил последен во низата на наследните Големи мајстори на редот Сафавидија, пред неговото искачување во владејачка династија. Исмаил бил познат како храбар и харизматичен млад, ревносен во однос на неговата вера во шиитскиот ислам и верувал дека има божествено потекло - практично обожуван од неговите следбеници Кизилбаши.

Во 1500 година, Исмаил I го нападнал соседниот Ширван за да се одмазди за смртта на неговиот татко, шеикот Хајдар, кој бил убиен во 1488 година од владејачкиот Ширваншах, Фарух Јасар. Потоа, Исмаил заминал во освојувачка кампања, заземајќи го Табриз во јули 1501 година, каде што се устоличил во Шах на Азербејџан, [24] [25] се прогласил себеси за крал на кралевите ( шаханшах) на Иран [26] [27] [28] и ковал монети во негово име, прогласувајќи го шиизмот како официјална религија на неговиот домен. [7] Воспоставувањето на Дванаестоимамски шиизам како државна религија на сафавидскиот Иран довело до тоа разни шиитски редови (тарика) отворено да ја декларираат својата шиитска позиција, а други веднаш да го прифатат шиитскиот ислам. Меѓу нив, основачот на еден од најуспешните редови на Шуфи, Шах Ниматула Вали (починал. 1431 година), го следел своето потекло од првиот имам на Исмаили, Мухамед ибн Исмаил, како што е потврдено во една песна, како и во друга необјавена литературна композиција. Иако Шах Ниматула очигледно бил сунитски муслиман, редот Ниматулахи набргу ја објавил својата приврзаност кон шиитскиот ислам по подемот на династијата Сафавиди. [29]

Обемот на царството на Шах Исмаил во Западна Азија

Иако Исмаил I првично се здобил со владеење само над Азербејџан, Сафавидите на крајот ја добиле борбата за власт над цел Иран, која се одвивала речиси еден век помеѓу различни династии и политички сили. Една година по неговата победа во Табриз, Исмаил I го презел најголемиот дел од Иран како дел од неговата територија [7] и во рок од 10 години воспоставил целосна контрола над сето тоа. Исмаил ја следел линијата на иранските и туркменските владетели пред да ја преземе титулата „Падишах-и-Иран“, која претходно ја имале Узун Хасан и многу други ирански кралеви. [30] Отоманските султани му се обраќале како крал на иранските земји и наследник на Џамшид и Каи Хосроу. [31]

Започнувајќи со самото поседување на Азербејџан, Ширван, јужен Дагестан (со неговиот важен град Дербент) и Ерменија во 1501 година, [32] Ерзинџан и Ерзурум паднале под негова власт во 1502 година, [33] Хамадан во 1503 година, Шираз и Керман во 1504 година, Дијарбекир, Наџаф и Карбала во 1507 година, Ван во 1508 година, Багдад во 1509 година и Херат, како и други делови на Хорасан, во 1510 година. Во 1503 година, кралствата Картли и Кахети станале негови вазали. [34] До 1511 година, Узбеците на североисток, предводени од нивниот Кан Мухамед Шајбани, биле протерани далеку на север, преку реката Окс, каде што продолжиле да ги напаѓаат Сафавидите. Одлучувачката победа на Исмаил над Узбеците, кои го окупирале поголемиот дел од Хорасан, ги обезбедила источните граници на Иран, а Узбеците никогаш не се прошириле повеќе надвор од Хиндукуш. Иако Узбеците продолжиле да вршат повремени напади во Хорасан, Сафавидите можеле да ги држат подалеку во текот на целото свое владеење.

Почеток на судирите со Османлиите[уреди | уреди извор]

Битката на Исмаил со узбекистанскиот воен лидер Мухамед Шајбани Кан во 1510 година, на фолио од Кебир Мусавер Силсилнаме. По битката, Исмаил наводно го позлатил черепот на Шајбани Кан за да го користи како чаша за вино.
Уметничко дело од битката кај Чалдиран.

Попроблематично за Сафавидите било моќното соседно Отоманско Царство. Османлиите, сунитска династија, го сметале активното регрутирање на туркменските племиња од Анадолија за сафавидската кауза како голема закана. За да се спротивстави на растечката моќ на Сафавидите, во 1502 година, султанот Бајазит II насилно депортирал многу шиитски муслимани од Анадолија во другите делови на отоманското царство. Во 1511 година, бунтот на Шахкулу бил широко распространето прошиитско и про-сафавидско востание насочено против Отоманското Царство од внатрешноста на царството. [35] Понатаму, до раните 1510-ти, експанзионистичката политика на Исмаил ги турнал сафавидските граници во Мала Азија уште повеќе на запад. Османлиите набргу реагирале со голем упад во Источна Анадолија од страна на сафавидските гази под водство на Нур-Али Халифа. Оваа акција се совпаднала со стапувањето на османлискиот престол во 1512 година на султанот Селим I, синот на Бајазит II, и тоа претставувало casus belli што довело до одлуката на Селим да го нападне соседниот сафавидски Иран две години подоцна.

Во 1514 година, султанот Селим I марширал низ Анадолија и стигнал до рамнината Чалдиран во близина на градот Хој, каде што се водела решавачка битка. Повеќето извори се согласуваат дека отоманската војска била најмалку двојно поголема од онаа на Исмаил; [22] Понатаму, Османлиите ја имале предноста на артилерија, која и недостигала на сафавидската војска. Според историчарот Роџер Савори, „планот на Салим бил да го освои Табриз и да го заврши освојувањето на Персија следната пролет. Меѓутоа, бунт меѓу неговите офицери кои одбиле да ја поминат зимата во Табриз го принудило да се повлече преку територијата што ја опустошиле сафавидските сили, осум дена подоцна.“ [22] Иако Исмаил бил поразен и неговиот главен град бил заземен, Сафавидското Царство преживеало. Војната помеѓу двете сили продолжила под водство на синот на Исмаил, цар Тахмасп I, и османлискиот султан Сулејман Величествениот, додека Шах Абас не ја вратил областа изгубена од Османлиите до 1602 година.

Последиците од поразот во Чалдиран биле и психолошки за Исмаил: поразот го уништил верувањето на Исмаил во неговата непобедливост, врз основа на неговиот божествен статус за кој сметал дека го поседува. [7] Неговите односи со неговите следбеници Кизилбаши исто така биле суштински изменети. Племенските ривалства меѓу Кизилбашите, кои привремено престанале пред поразот во Чалдиран, повторно се појавиле во интензивна форма веднаш по смртта на Исмаил и довеле до десет години граѓанска војна (930–040/1524–1533) додека Шах Тахмасп не ја повратил контролата врз работите на државата. Во поголемиот дел од последната деценија од владеењето на Исмаил, домашните работи на царството биле надгледувани од таџикистанскиот везир Мирза Шах Хосеин до неговиот атентат во 1523 година [36] Битката во Чалдиран има и историско значење како почеток на повеќе од 300 години честа и сурова војна поттикната од геополитичките и идеолошките разлики меѓу Османлиите и иранските Сафавиди (како и последователните ирански држави) главно во однос на териториите во Источна Анадолија, Кавказ и Месопотамија .

Раната сафавидска моќ во Иран се засновала на воената моќ на Кизилбашите. Исмаил го искористил првиот елемент за да ја преземе власта во Иран. Но, избегнувајќи ја политиката по поразот во Чалдиран, тој ги оставил работите на владата на канцеларијата на вакил (главен администратор, вакил на турски). Наследниците на Исмаил, во прв ред Шах Абас I, успешно го намалиле влијанието на Кизилбашите врз државните работи.

Тахмасп (1524–1576)[уреди | уреди извор]

Граѓански судири за време на раното владеење на Тахмасп[уреди | уреди извор]

Шах Тахмасп, фреска на ѕидовите на палатата Чехел Сотоун

Шах Тахмасп, младиот титуларен гувернер на Хорасан, [37] го наследил својот татко Исмаил во 1524 година, кога имал десет години и три месеци. Наследувањето било очигледно неспорно. [36] Тахмасп бил штитеник на моќниот ќизилбашки амир Али Бег Румлу (насловен „Див Султан Румлу“ ), кој се гледал себеси како де факто владетел на државата. Румлу и Копек Султан Устајлу (кој бил последниот вакил на Исмаил) се етаблирале како ко-регенти на младиот шах. [36] Кизилбашите, кои сè уште страдале од наследството на битката кај Чалдира, беа зафатени со внатрешни ривалства. Првите две години од владеењето на Тахмасп биле потрошени со напорите на Див Султан да го елиминира Устајлу од власт. [36] Оваа судска интрига довела директно до племенски судир. Почнувајќи од 1526 година избувнале периодични битки, кои започнале во северозападниот дел на Иран, но наскоро го вклучиле целиот Хорасан. [38] Во отсуство на харизматична, месијанска фигура како младиот Исмаил, племенските водачи го вратиле својот традиционален прерогатив и се заканиле дека ќе се вратат во времето на локалните воени лидери. Скоро 10 години ривалските фракции на Кизилбашите се бореле помеѓу себе. Најпрво, најтешко претрпело племето Устајлу на Копек Султан, а тој самиот бил убиен во битка.

Така Див Султан излегол како победник во првата борба за палатата, но тој станал жртва на Чуха Султан од Такалу, кој го свртел Тахмасп против својот прв ментор. Во 1527 година, Тахмасп ја покажал својата желба да го погуби со стрелање Див Солтан пред собраните двор. Такалу ги заменил Румлу како доминантно племе. Тие за возврат ниле бидат заменети со Шамлу, чијшто амир, Хусеин Кан, станал главен советник. Овој најнов водач управувал до 1534 година, кога бил сменет и погубен. [39]

При падот на Хусеин Кан, Тахмасп го потврдил своето владеење. Наместо да се потпира на друго туркменско племе, тој назначил персиски вакил. Од 1553 година, четириесет години шахот можел да избегне да биде заробен во племенските предавства. Но, деценијата на граѓанска војна го изложило царството на странска опасност и Тахмасп морал да го сврти своето внимание на повторените напади од Узбеците. [40]

Странски закани[уреди | уреди извор]

Узбеците, за време на владеењето на Тахмасп, пет пати ги нападнале источните провинции на царството, а Османлиите под водство на Сулејман I го нападнале Иран четири пати. [41] Децентрализираната контрола над узбекистанските сили била во голема мера одговорна за неможноста на Узбеците да направат територијален упад во Хорасан. [42] Оставајќи ги настрана внатрешните несогласувања, сафавидските благородници одговориле на заканата за Херат во 1528 година со тргнување на исток со Тахмасп (тогаш 17) и цврсто поразувајќи ги нумерички супериорните сили на Узбеците во Џам. [43] Победата барем делумно произлегла од употребата на огнено оружје на Сафавидите, кое тие го набавувале и дупчеле уште од Чалдиран. [44]

И покрај успехот со огнено оружје во Џам, Тахмасп сè уште немал доверба да ги ангажира нивните ривали Османлиите, избирајќи наместо да отстапи територија, често користејќи тактики на изгорена земја во процесот. [45] Целта на Османлиите во кампањите од 1534 и 1548-1549 година, за време на Османлиско-сафавидската војна 1532-1555, била да ги постават браќата на Тахмасп (Сам Мирза и Алкас Мирза, соодветно) за шахови со цел Сафавидското Царство да го направат вазална држава. Иако во тие походи (и во 1554 година) Османлиите го зазеле Табриз, им недостигала комуникациска линија доволна за долго да го окупираат. [44] Сепак, со оглед на несигурноста во Ирак и неговата северозападна територија, Тахмасп го преселил својот двор од Табриз во Казвин.

Во најтешката криза од владеењето на Тахмасп, османлиските сили во 1553–54 го зазеле Ереван, Карабах и Нахџуван, уништиле палати, вили и градини и му се заканиле и на Ардабил. За време на овие операции агент на Самлу (тогаш ги поддржувал претензиите на Сем Мизра) се обидел да го отруе шахот. Тахмасп решил да ги прекине непријателствата и го испратил својот амбасадор во зимскиот кварт на Сулејман во Ерзурум во септември 1554 година и да бара мир. [46] По привремените мандати следувал потпишување на договор за мир во јуни 1555 година, со што завршила војната со Османлиите во следните две децении. Договорот бил првото официјално дипломатско признавање на Сафавидското Царство од страна на Османлиите. [47] Според Мирот, Османлиите се согласиле да им ги вратат Ереван, Карабах и Нахџуван на Сафавидите и за возврат да ги задржат Месопотамија (Ирак) и источна Анадолија. Сулејман се согласил да им дозволи на сафавидските шиитски аџии да прават аџилак во Мека и Медина, како и во гробниците на имами во Ирак и Арабија, под услов шахот да го укине табуруто, проклетството на првите тројца праведни калифи. [48] Тоа претставувало висока цена во однос на изгубената територија и престиж, но дозволило Сафавидското Царство да опстане, нешто што изгледало неверојатно во првите години од владеењето на Тахмасп.

Кралски бегалци: Бајазид и Хумајун[уреди | уреди извор]

Шах Сулејман I и неговите дворјани, Исфахан, 1670 година, од Аликули Џабадар, а се чува во Санкт Петербуршкиот институт за ориентални студии во Русија, откако го стекнал царот Николај II. Забележливи се двете грузиски фигури со нивните имиња горе лево.

Речиси истовремено со појавата на Сафавидското Царство, во Јужна Азија се развивало Могалското Царство, основано од тимуридскиот наследник Бабур. Могалите се придржувале (во најголем дел) до толерантен сунитски ислам додека владееле со главно хиндуистичко население. По смртта на Бабур, неговиот син Хумајун бил протеран од неговите територии и бил под закана од неговиот полубрат и ривал, кој го наследил северниот дел од териториите на Бабур. [49] Морајќи да бега од град до град, Хумајун на крајот побарал засолниште во дворот на Тахмасп во Казвин во 1543 година. Тахмасп го примил Хумајун како вистински цар на династијата, и покрај фактот што Хумајун живеел во егзил повеќе од петнаесет години. [49] [50] Откако Хумајун го прифатил шиитскиот ислам (под екстремен притисок), [49] Тахмасп му понудил воена помош за да ги врати своите територии во замена за Кандахар, кој ја контролирал копнената трговска рута помеѓу централен Иран и Ганг. Во 1545 година, здружените иранско-мугалски сили успеале да го заземат Кандахар и да го окупираат Кабул. [51] Хумајун го предал Кандахар, но Тахмасп бил принуден да го врати во 1558 година, откако Хумајун го зазел по смртта на сафавидскиот гувернер.

Хумајун не бил единствената кралска фигура која побарала засолниште во дворот на Тахмасп. Во Отоманското Царство настанал спор околу тоа кој ќе го наследи остарениот Сулејман Величествениот. Омилената сопруга на Сулејман, Хурем Султан, била желна нејзиниот син, Селим, да стане следниот султан. Но, Селим бил алкохоличар, а другиот син на Хурем, Бајазит, покажал многу поголема воена способност. Двајцата принцови се скарале и на крајот Бајазит се побунил против својот татко. Неговото писмо за каење никогаш не стигнало до Сулејман и тој бил принуден да побегне во странство за да избегне егзекуција. Во 1559 година Бајазит пристигнал во Иран каде Тахмасп му приредил топло добредојде. Сулејман бил желен да преговара за враќањето на неговиот син, но Тахмасп ги отфрлил неговите ветувања и закани се додека, во 1561 година, Сулејман не направил компромис со него. Во септември истата година, Тахмасп и Бајазит уживале на банкет во Табриз кога Тахмасп одеднаш се преправал дека добил вест дека отоманскиот принц бил ангажиран во заговор против неговиот живот. Се собрала лута толпа и Тахмасп го ставил Бајазит во притвор, тврдејќи дека тоа е за негова сопствена безбедност. Тахмасп потоа му го предал принцот на отоманскиот амбасадор. Набргу потоа, Бајазит бил убиен од агенти испратени од неговиот татко. [52]

Наследство на Шах Тахмасп[уреди | уреди извор]

Шах Тахмасп го поздравува прогонетиот Хумајун

Кога младиот Шах Тахмасп го презеп престолот, Иран се наоѓал во тешка состојба. Но, и покрај слабата економија, граѓанската војна и странските војни на два фронта, Тахмасп успеал да ја задржи својата круна и да го задржи територијалниот интегритет на земјата (иако многу намалена од времето на Исмаил). Во текот на првите 30 години од неговото долго владеење, тој бил во можност да ги потисне внатрешните поделби со вршење контрола врз зајакната централна воена сила. Во војната против Узбеците тој покажал дека Сафавидите станале „барутно царство“. Неговата тактика во справувањето со османлиската закана на крајот дозволила договор кој го зачувал мирот дваесет години.

Во културните прашања, Тахмасп претседавал со оживувањето на ликовната уметност, која процветала под негово покровителство. Сафавидската култура честопати се восхитува поради градското планирање и архитектурата од големи размери, достигнувањата направени за време на владеењето на подоцнежните шахови, но уметностите на персиската минијатура, обврзувањето книги и калиграфијата, всушност, никогаш не добиле толку големо внимание како за време на неговото време. [53]

Тахмасп, исто така, ги засадил семињата кои, ненамерно, ќе предизвикаат промени многу подоцна. За време на неговото владеење, тој сфатил додека гледал на сопственото царство и на соседните Османлии дека има опасни сопернички фракции и внатрешни семејни ривалства кои биле закана за шефовите на државите. Не водејќи сметка за тоа, тие биле сериозна закана за владетелот, или уште полошо, можело да донесат пад на првиот или можело да доведат до непотребни судски интриги. Според Енциклопедија Ираника, за Тахмасп, проблемот кружел околу воената племенска елита на царството, Кезелбаши, која верувала дека физичката близина и контролата на член на потесното семејство Сафавиди гарантира духовни предности, политичко богатство и материјален напредок. [54] И покрај тоа што Тахмасп можел да поништи и занемари некои од неговите запрепастувања во врска со потенцијалните прашања поврзани со неговото семејство со тоа што неговите блиски директни машки роднини, како што се неговите браќа и синови, рутински биле префрлени на различни гувернери во царството, тој разбрал и сфати дека секое долгорочно решенијата главно би вклучувале минимизирање на политичкото и военото присуство на Ќезелбаш во целина. Според Енциклопедија Ираника, неговиот татко и основач на земјата, Исмаил I, го започнал овој процес на бирократско ниво бидејќи назначил голем број истакнати Персијци на моќни бирократски позиции, и може да се види дека тоа продолжило во долгите и блиски односи на Тахмасп со главниот везир, Кази Јахан од Казвин, по 1535 година. [54] Додека Персијците продолжиле да ја исполнуваат својата историска улога како администратори и свештенички елити под Тахмасп, до тогаш малку било направено за да се минимизира воената улога на Кезелбашите. [54] Затоа, во 1540 година, шахот Тахмас ја започнал првата од серијата инвазии на регионот на Кавказ, кои биле наменети како обука и вежбање за неговите војници, како и главно враќање на огромен број христијански черкези и грузиски робови, кои требало да ја формираат основата на воениот ропски систем, [55] слично како и јаничарите од соседното Отоманско Царство, [56] како и во исто време формирање на нов слој во иранското општество составено од етнички Кавказци. При четвртата инвазија во 1553 година, станало јасно дека Тахмасп ја следел политиката на анексија и преселување додека ја добил контролата над Тбилиси (Тифлис) и регионот Картли додека физички префрлил повеќе од 30.000 луѓе во централните ирански делови. [54] Според Encyclopædia Iranica, ова претставувало почетна точка за корпусот на ḡolāmān-e ḵāṣṣa-ye-e šarifa, или кралските робови, кои ќе доминираат со војската на Сафавидите во поголемиот дел царството. Како што не-туркоманите се преобратиле во ислам, овие черкески и грузиски холамани (исто така напишани како гулами) биле целосно неограничени од лојалноста на кланот и роднинските обврски, што било привлечна карактеристика за владетелот како Тахмасп чие детство и воспитување биле длабоко погодени од племето Кезелбаши. [54] За возврат, многу од овие трансплантирани жени станале сопруги и наложници на Тахмасп, а сафавидскиот харем се појавил како конкурентна, а понекогаш и смртоносна, арена на етничката политика додека Туркменистански, Черкези и Грузијки и се натпреварувале меѓу себе за вниманието на шахот. [54]

Иако првите војници-робови не биле организирани до владеењето на Абас I, за време на Тахмасп, Кавкасците станале важни членови на кралското домаќинство, Харемот и во цивилната и воената администрација, [57] [58] и со тоа станале нивни начин за евентуално да станат интегрален дел од општеството. Една од сестрите на Тахмасп се омажила за Черкезинец, кој ја искористил неговата дворска канцеларија за да се здружи со ќерката на Тахмасп, Пари Кан Канум за да се наметнат во последователни прашања по смртта на Тахмас.

По мирот во Амасија, Тахмасп се подложил на она што тој го нарекол „искрено покајание“. Тасмасп во исто време го отстранил својот син Исмаил од неговите следбеници Кизилбаши и го затворил во Кахкаха. Освен тоа, тој започнал да ја зацврстува шиитската практика. Така на пример, тој ја забранил во новата престолнина на Казвин поезијата и музиката што не ги почитуваше Али и дванаесетте имами. Тој, исто така, ги намалил даноците на областите кои биле традиционално шиитски, ги регулирал услугите во џамиите и ангажирал шиитски пропагандисти и шпиони. Се практикувало изнуда, заплашување и малтретирање против сунитите. [59]

Кога Тахмасп починал во 984/1576 година, на надворешен план немало некакви поголеми немири, со сигурни граници и без непосредна закана ниту од Узбеците, ниту од Османлиите. Она што останало непроменето, сепак, било постојаната закана од локално незадоволство од слабата централна власт. Таа состојба не се променила (и всушност се влошила) додека внукот на Тахмасп, Абас I, не го презел престолот.

Хаос под синовите на Тахмасп[уреди | уреди извор]

По смртта на Тахмасп, поддршката за наследник се соединила околу два од неговите девет сина; поддршката поделена на етнички линии - Исмаил бил поддржан од повеќето туркменски племиња, како и неговата сестра Пари Кан Канум, нејзиниот чичко од черкеско потекло Шамхал Султан, како и остатокот од Черкезите, додека Хајдар бил главно поддржан од Грузијците на дворот, иако имал поддршка и од Туркменецот Устајлу. [60] Исмаил бил затворен во Кахаха од 1556 година од неговиот татко под обвинение за заговор за државен удар, но неговиот избор бил обезбеден кога 30.000 приврзаници на Кизилбашите демонстрирале пред затворот. [61] Набргу по поставувањето на Исмаил II на 22 август 1576 година, Хајдар бил обезглавен.

Исмаил II (1576–1577)[уреди | уреди извор]

14-месечното владеење на Исмаил било забележливо по две работи: постојаното крвавење на неговите роднини и другите (вклучувајќи ги и неговите поддржувачи) и неговото пресвртување на религијата. Тој ги убил сите негови роднини, освен неговиот постар брат, Мохамад Кудабанда, кој, како речиси слеп, не бил вистински кандидат за престолот, и трите сина на Мохамад, Хамза Мирза, Абас Мирза и Абу Талиб Мирза. [62] Иако убиствените дејствија на Исмаил може да се објаснат со политичка претпазливост (османлиските султани повремено ја чистеле крвната линија за да ги спречат ривалите за наследување [63] ), неговите постапки против шиитите укажуваат на одмазда против неговиот татко, кој се гледал себеси како побожен практичар. Исмаил се обидел повторно да го воведе сунитското православие. Но, дури и овде можеби имало практични политички размислувања; имено, „загриженост за претерано моќната позиција на шиитските достоинственици, која би била поткопана со повторното воведување на суната“. [64] Неговото однесување може да се објасни и со неговата употреба на дрога. Во секој случај, тој на крајот бил убиен (според некои извештаи) од неговата полусестра, Пари Кан Канум, која го бранела над Хајдар. Се вели дека таа му го отрула со опиум. [65]

Мохамад Кодабанда (1578–1587)[уреди | уреди извор]

„Љубомора меѓу ривалите“ му се припишува на Мухамеди. Минијатурно сликарство содржано во персиски том со наслов Буста од Сади во 1579 година, веројатно под покровителство на везирот Мирза Салман Џабери .EM Soudavar Trust, Хјустон, Тексас.

По смртта на Исмаил II имало тројца кандидати за наследување: Шах Шуџа, малиот син на Исмаил (стар само неколку недели), братот на Исмаил, Мохамед Кодабанда; и синот на Мохамад, султанот Хамза Мирза, Како 11-годишен во тоа време. Пари Кан Канум, сестрата на Исмаил и Мохамед, се надевала дека ќе биде регент за кој било од тројцата (вклучувајќи го и нејзиниот постар брат, кој бил речиси слеп). Мохамед бил избран и ја добил круната на 11 февруари 1579 година. [66] Мохамед владеел 10 години, а неговата сестра на почетокот доминирала во дворот, но таа паднала во првата од многуте интриги кои продолжиле иако Узбеците и Османлиите повторно ја искористиле можноста да и се заканат на територијата на Сафавидите.

Мохамед им дозволил на другите да ги водат државните работи, но ниту еден од нив немал престиж, вештина или немилосрдност ниту на Тахмасп ниту на Исмаил II да ги заузда етничките фракции или интригите во палатата, и секој од неговите владетели имал мрачни завршетоци. Помладата сестра на Мохамад, која имала своја врска во издигнувањето и соборувањето на Исмаил II и со тоа имала значително влијание меѓу Кизилбашите, била прва. Таа не издржа многу подолго од инсталацијата на Мохамад во Казвин, каде што била убиена. [67] Тоа било сторено со интриги од везирот Мирза Салман Џабери (кој бил наследник од владеењето на Исмаил II) и главната сопруга на Мохамад, Каир ал-Ниса Бегум, позната како Махд-и Улја. Има некои индикации дека Мирза Салман бил главниот заговорник. [68] Пари Кан Канум можел да има силна поддршка меѓу Кизилбашите, а нејзиниот вујко, Шамхал Султан, бил истакнат Черкезиец кој имал висока официјална позиција. [69] Мирза Салман го напуштил главниот град пред Пари Кан Канум да ги затвори портите и да може да се сретне со Мохамад Кодабанда и неговата сопруга во Шираз, на кои им ги понудил своите услуги. [70] Можеби верувал дека ќе владее штом нивниот непријател ќе биде отфрлен, но Махд-и Улија се покажал како посилен од двајцата.

Таа во никој случај не беше задоволна да има повеќе или помалку индиректно влијание врз државните работи: наместо тоа, таа сама отворено ги извршуваше сите суштински функции, вклучително и назначувањето на главните офицери на царството. На местото на вообичаената кралска публика, овие високи достоинственици мораа да се собираат секое утро на влезот во женските станови за да ги примаат наредбите на Бегум. Во тие прилики биле изготвени и запечатени царските наредби. [67]

Амирите барале таа да биде отстранета, а Махд-и Уља бил задавен во харемот во јули 1579 година поради наводна афера со братот на кримскиот кан, Адил Гирај, [67] кој бил заробен во текот на 1578-1590 година односно во периодот на војната со Османлиите и заробен во главниот град Казвин. [71] Ниту еден од сторителите не бил изведен пред лицето на правдата, иако шахот им предавал на собраните амири за тоа како тие се оддалечиле од старите начини кога шахот бил господар на неговите суфи ученици. Шахот ја искористил таа прилика да го прогласи 11-годишниот султан Хамза Мирза (омилениот на Махд-и Улја) за крунисан принц. [72]

Интригите во палатата ги одразувале етничките немири кои наскоро пораснале во отворена војна. Соседите на Иран ја искористиле можноста да нападнат. Узбеците започнале во пролетта 1578 година, но биле одбиени од Муртаза Кули Султан, гувернер на Машхад. [73] Посериозно, Османлиите го прекинале мирот во Амасија и започнале војна со Иран која траела до 1590 година со инвазија на иранските територии Грузија и Ширван. Додека првичните напади биле одбиени, Османлиите продолжиле и зазеле значителна територија во Закавказје, Дагестан, Курдистан и Лорестан, а во 993/1585 година дури и го зазеле Табриз. [74]   Среде овие странски опасности, избувнало востание во Хорасан поттикнато од (или во име на) синот на Мохамад, Абас. Али Кули Кан Шамлу, <i id="mwAsA">лала</i> на Абас и човекот на Исмаил II во Херат го прогласил Абас за шах во април 1581 година [75] Следната година лојалните сили на Кизилбашите (Туркмените и Такалу кои го контролирале Казвин), со везирот Мирза Салман и принцот престолонаследник султанот Хамза Мирза на чело, се спротивставиле на бунтовничката коалиција Устајлу-Шамлу која ја презел контролата врз Хорасан под номинално владеење на младиот Абас. [76] Поглаварот на Устајлу, Муршид Кули Кан, веднаш се согласил и добил кралско помилување. Водачот на Шумлу, Али Кули Кан, сепак, се задржал во Херат заедно со Абас. Везирот сметал дека кралските сили не успеале доволно да ја гонат опсадата и ги обвиниле силите за бунт. Лојалните Кизибаши се одвратиле од нивниот третман од страна на Мирза Салман, на кого тие му замерувале од повеќе причини (не најмалку важен бил фактот дека на еден Таџикистан му била дадена воена команда над нив) и побарал тој да им биде предаден. Престолонаследникот (зетот на везирот) кротко го превртел, а ќизилбашите го погубиле и му го конфискувале имотот. [77] Така, опсадата на Херат завршила во 1583 година без да се предаде Али Кули Кан, а Хорасан бил во состојба на отворен бунт.

Во 1585 година се случиле два настани кои заедно го скршиле ќор-сокакот меѓу ќизилбашите. Најпрвин, на запад, Османлиите, гледајќи го нередот на воините, навлегле длабоко во сафавидската територија и го окупирале стариот главен град Табриз. Престолонаследникот Хамза Мирза, тогш на 21 година и главен на сафавидските работи, предводел сили да се спротивстават на Османлиите, но во 1586 година бил убиен под мистериозни околности. На исток Муршид Кули Кан, од племето Устајлу, успеал да го грабне Абас од Шамлусите. Две години подоцна во 1587 година, масивната инвазија на Хорасан од страна на Узбеците ја докажала приликата во која Муршид Кули Кан ќе направи претстава за превласт во Казвин. Кога стигнал во главниот град со Абас, јавна демонстрација во корист на момчето го решила прашањето, а Шах Мохамад доброволно му ги предал ознаките на кралството на својот син, кој бил крунисан како Абас I на 1 октомври 1588 година. Моментот бил тежок за царството, бидејќи Османлиите се наоѓале длабоко во иранската територија на запад и север, а Узбеците поседувале половина од Хорасан на исток. [78]

Абас (1588–1629)[уреди | уреди извор]

Шах Абас, кралот на Персијците, бакарна гравура од Доминик Кустос, Atrium heroicum Caesarum (1600–1602)

16-годишниот Абас I бил поставен како номинален шах во 1588 година, но вистинската моќ требало да остане во рацете на неговиот „ментор“, Муршид Кули Кан, кој ги реорганизирал судските канцеларии и главните гувернери меѓу Ќизлбашите [79] и ја зел титулата вакил за себе. [80] Позицијата на Абас изгледала уште позависна од одобрувањето на Кизилбашите отколку онаа на Мохамед Кодабанда. Зависноста на Абас од Кизилбашите (кои ја обезбедувале единствената воена сила) била дополнително засилена со несигурната ситуација на царството, во замената на отоманскиот и узбекистанскиот територијален грабеж. Сепак, во текот на десет години, Абас можел, користејќи претпазливо време, но сепак одлучувачки чекори, да влијае на длабоката трансформација на сафавидската администрација и војска, да ги отфрли странските освојувачи и да претседава со процутот на персиската уметност.

Враќање на централната власт[уреди | уреди извор]

Абас целосно ја формирал својата стратегија на почетокот од своето владеење. Во ретроспектива неговиот метод за враќање на власта на шахот вклучува три фази: (1) обновување на внатрешната безбедност и законот и редот; (2) обновување на источните територии од Узбеците; и (3) обновување на западните територии од Османлиите. [81] Пред да започне да се качува на првата фаза, му требало ослободување од најсериозната закана за царството: воениот притисок од Османлиите. Тој го направил тоа со преземање на понижувачки чекор за постигнување мировни договори со Османлиите со тоа што, засега, ги направил трајни нивните територијални придобивки во Ирак и териториите на север, вклучувајќи ги Азербејџан, Карабаг, Гања, источна Грузија (во составот на Кралството Картли и Кахети), Дагестан и Курдистан. [82] [83] Во исто време, тој презел чекори за да се погрижи Ќизилбашите да не го погрешат ова очигледно покажување на слабост како сигнал за поголемо племенско ривалство на дворот. Иако никој не можел повеќе да се спротивстави на грабнувањето на власта на неговиот „ментор“ Муршид Кули Кан, тој ги собрал водачите на заговорот за атентат на Вакилот и ги натерал да бидат погубени. Потоа, откако истакнал дека нема да охрабрува ривалства дури и наводно да ги фаворизираат неговите интереси, тој се чувствувал доволно сигурен за да го убие Муршид Кули Кан по негова наредба во јули 1589 година [84] Станало јасно дека стилот на лидерство на Абас ќе биде целосно различен од лидерството на Мохамад Кодабанда.

Сафавидска Персија, 1598 година

Абас можел да почне постепено да го трансформира царството од племенска конфедерација во современа империјална влада со префрлање на провинциите од мамаличко (провинциско) владеење управувано од поглавар ќизилбаш, а приходите од кои најмногу ја поддржувале локалната администрација и силите на Ќизлбашите во хас (централно) владеење. со кој претседавал назначен суд и чии приходи се враќале на судот. Особено важни во овој поглед биле провинциите Гилан и Мазандаран, кои го произведувале единствениот најважен извоз на Иран; свила. Со значителниот нов приход, Абас можел да изгради централна, постојана армија, лојална само нему. Ова го ослободило од неговата зависност од ќизилбашките воини лојални на локалните племенски поглавари. [85]

Сафавидска Персија, 1610 година

Меѓутоа, она што ефективно целосно ја прекинало зависноста на Абас од ќизилбашите, било начинот на кој тој ја конституирал оваа нова армија. За да не фаворизира едно турско племе пред друго и за да избегне разгорување на турско-персиското непријателство, тој ја регрутирал својата војска од „третата сила“, политика што била спроведена уште од владеењето на Тахмасп I - Черкески, грузиски и во помала мера ерменски гулами (робови) кои (по преминувањето во ислам) биле обучени за војската или за некоја гранка на цивилната или воената администрација. Постојаната војска создадена од Абас се состоела од: (1) 10.000-15.000 коњанички гуламски полкови составени исклучиво од етнички Кавкасци, вооружени со мускети покрај вообичаеното оружје (тогаш најголемата коњаница во светот [86] ); (2) корпус мускетари, туфангчијан, главно Иранци, првично пешаци, и (3) корпус артилерици, тупчијан. Двата корпуси мускетари и артилерици броеле вкупно 12.000 луѓе. Покрај тоа, личната гарда на шахот, составенс исклучиво од кавкаски гулами, билс драматично зголеменс на 3.000. [87] Оваа сила на добро обучени кавкаски гулами под водство на Абас изнесувала вкупно близу 40.000 војници платени и должни на Шахот. [88] [89]

Абас, исто така, значително го зголемил бројот на топови со кои располагал, дозволувајќи му да исфрли 500 во една битка. [89] Била спроведена безмилосна дисциплина, а грабежот бил строго казнет. Абас, исто така, можел да се повика на воените совети од голем број европски пратеници, особено од англиските авантуристи Сер Ентони Ширли и неговиот брат Роберт Ширли, кои пристигнале во 1598 година како пратеници од Ерл од Есекс во неофицијална мисија да го наведат Иран во анти-османлиски сојуз. [90] Како што е спомнато од Енциклопедија Ираника, конечно, од 1600 година па наваму, сафавидскиот државник Алахверди Кан, заедно со Роберт Шерли, презеле дополнителни реорганизации на армијата, што, меѓу другото, значело дополнително драматично зголемување на бројот на гуламите на 25.000. [91]

Абас, исто така, го преселил главниот град во Исфахан, подлабоко во централен Иран. Абас I изградил нов град до античкиот персиски. Од ова време државата почнала да добива поперсиски карактер. Сафавидите на крајот успеале да воспостават нова персиска национална монархија. [[Категорија:Историја на Дагестан]] [[Категорија:Врски за Wayback од предлошката „Семарх“]] [[Категорија:Страници со непрегледан превод]]


Грешка во наводот: Има ознаки <ref> за група именувана како „б“, но нема соодветна ознака <references group="б"/>.

  1. ↑ Helen Chapin Metz, ed., Iran, a Country study. 1989.
  2. ↑ Emory C. Bogle.
  3. ↑ Stanford Jay Shaw.
  4. ↑ Andrew J. Newman, Safavid Iran: Rebirth of a Persian Empire, IB Tauris (March 30, 2006).
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 . New York. Отсутно или празно |title= (help); |access-date= бара |url= (help) Грешка во наводот: Неважечка ознака <ref>; називот „Iranica“ е зададен повеќепати со различна содржина.
  6. ↑ Streusand, Douglas E., Islamic Gunpowder Empires: Ottomans, Safavids, and Mughals (Boulder, Col : Westview Press, 2011) ("Streusand"), p. 135.
  7. ↑ 7,0 7,1 7,2 7,3 7,4 7,5 7,6 . Leiden and Boston. Отсутно или празно |title= (help) Грешка во наводот: Неважечка ознака <ref>; називот „savoryeiref“ е зададен повеќепати со различна содржина.
  8. ↑ Baltacıoğlu-Brammer, Ayşe (2021). „The emergence of the Safavids as a mystical order and their subsequent rise to power in the fourteenth and fifteenth centuries“. Во Matthee, Rudi (уред.). The Safavid World. Routledge Worlds (1st. изд.). New York and London: Routledge. стр. 15–36. doi:10.4324/9781003170822. ISBN 978-1-003-17082-2.
  9. ↑ Aptin Khanbaghi (2006) The Fire, the Star and the Cross: Minority Religions in Medieval and Early.
  10. ↑ Yarshater 2001.
  11. ↑ Khanbaghi 2006.
  12. ↑ 12,0 12,1 Anthony Bryer.
  13. ↑ Тиверополник/Сафавидски Иран на Енциклопедија Ираника (англиски), "The origins of the Safavids are clouded in obscurity.
  14. ↑ Why is there such confusion about the origins of this important dynasty, which reasserted Iranian identity and established an independent Iranian state after eight and a half centuries of rule by foreign dynasties?
  15. ↑ Herzig, Edmund; Stewart, Sarah (2011). Early Islamic Iran. I. B. Tauris.
  16. ↑ 16,0 16,1 Тиверополник/Сафавидски Иран на Енциклопедија Ираника (англиски)
  17. ↑ Peter Charanis.
  18. ↑ Anthony Bryer, open citation, p. 136.
  19. ↑ Virani, Shafique N. The Ismailis in the Middle Ages: A History of Survival, A Search for Salvation (New York: Oxford University Press), 2007, p.113.
  20. ↑ The writer Ṛūmlu documented the most important of them in his history.
  21. ↑ . New York. Отсутно или празно |title= (help); |access-date= бара |url= (help)
  22. ↑ 22,0 22,1 22,2 "Ismail Safavi" Encyclopædia Iranica
  23. ↑ V. Minorsky, "The Poetry of Shāh Ismā‘īl I", Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London 10/4 (1942): 1006–53.
  24. ↑ Richard Tapper.
  25. ↑ Lawrence Davidson, Arthur Goldschmid, A Concise History of the Middle East, Westview Press, 2006, p. 153.
  26. ↑ George Lenczowski, "Iran under the Pahlavis", Hoover Institution Press, 1978, p. 79: "Ismail Safavi, descendant of the pious Shaykh Ishaq Safi al-Din (d. 1334), seized Tabriz assuming the title of Shahanshah-e-Iran".
  27. ↑ Stefan Sperl, C. Shackle, Nicholas Awde, "Qasida poetry in Islamic Asia and Africa", Brill Academic Pub; Set Only edition (February 1996), p. 193: "Like Shah Ni'mat Allah-i Vali he hosted distinguished visitors among them Ismail Safavi, who had proclaimed himself Shahanshah of Iran in 1501 after having taken Tabriz, the symbolic and political capital of Iran".
  28. ↑ Heinz Halm, Janet Watson, Marian Hill, Shiʻism, translated by Janet Watson, Marian Hill, Edition: 2, illustrated, published by Columbia University Press, 2004, p. 80: "...he was able to make his triumphal entry into Alvand's capital Tabriz.
  29. ↑ Virani, Shafique N. The Ismailis in the Middle Ages: A History of Survival, A Search for Salvation (New York: Oxford University Press), 2007, 113.
  30. ↑ H.R. Roemer, The Safavid Period, in Cambridge History of Iran, Vol.
  31. ↑ "Iranian identity iii.
  32. ↑ Ward, Steven R. (2014). Immortal, Updated Edition: A Military History of Iran and Its Armed Forces. Georgetown University Press. стр. 43. ISBN 978-1-62616-032-3.
  33. ↑ Sinclair, T.A. (1989). Eastern Turkey: An Architectural & Archaeological Survey, Volume II. Pindar Press. стр. 289. ISBN 978-1-904597-75-9.
  34. ↑ Rayfield, Donald (2013). Edge of Empires: A History of Georgia. Reaktion Books. стр. 165. ISBN 978-1-78023-070-2.
  35. ↑ Christine Woodhead (15 Dec 2011). The Ottoman World. Routledge. стр. 94. ISBN 978-1-136-49894-7.
  36. ↑ 36,0 36,1 36,2 36,3 Streusand, p. 146.
  37. ↑ Colin P. Mitchell, "Ṭahmāsp I" Архивирано на 17 мај 2015 г. Encyclopædia Iranica (July 15, 2009).
  38. ↑ H.R. Roemer, "The Safavid Period" in The Timurid and Safavid Periods ed. by Peter Jackson and Laurence Lockhart, volume 6 of The Cambridge History of Iran (Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1968–1991) ("Roemer"), p. 233-34.
  39. ↑ Roemer, p. 234.
  40. ↑ Romer, pp. 234–37.
  41. ↑ Roger Savory, Iran under the Safavids, pp. 60–64.
  42. ↑ Streusand, pp. 146–47.
  43. ↑ Colin P. Mitchell, The Practice of Politics in Safavid Iran: Power, Religion and Rhetoric (London: I.B. Tauris, 2000), p. 59.
  44. ↑ 44,0 44,1 Streusand, p. 147.
  45. ↑ Mikheil Svanidze, "The Amasya Peace Treaty between the Ottoman Empire and Iran (June 1, 1555) and Georgia," Bulletin of the Georgian National Academy of Sciences, Vol. 3, pp. 191–97 (2009) ("Svanidze"), p. 191.
  46. ↑ Svanidze, p. 192
  47. ↑ Streusand, p. 50.
  48. ↑ Max Scherberger, “The Confrontation between Sunni and Shiʻi Empires: Ottoman-Safavid Relations between the Fourteenth and the Seventeenth Centuries” in The Sunna and Shi'a in History: Division and Ecumenism in the Muslim Middle East ed. by Ofra Bengio & Meir Litvak (New York: Palgrave Macmillan, 2011) (“Scherberger”), p. 60.
  49. ↑ 49,0 49,1 49,2 John F. Richards, The Mughal Empire (Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, c. 1995), p. 11.
  50. ↑ Riazul Islam; Indo-Persian Relations: A Study of the Political and Diplomatic Relations between the Mughal Empire and Iran (Tehran: Iranian Cultural Foundation, 1970), pp. 22–47.
  51. ↑ Savory, R, Iran under the Safavids, p. 66.
  52. ↑ Nahavandi and Bomati pp. 284–286
  53. ↑ Savory, pp. 129–31.
  54. ↑ 54,0 54,1 54,2 54,3 54,4 54,5 „Tahmāsp I“. Посетено на 12 May 2015.
  55. ↑ Streusand, p. 148.
  56. ↑ „BARDA and BARDA-DĀRI v. Military slavery in Islamic Iran“. Посетено на 15 April 2014.
  57. ↑ Празен навод (help)
  58. ↑ Lapidus, Ira M. (2012). Islamic Societies to the Nineteenth Century: A Global History. Cambridge University Press. стр. 494. ISBN 978-0-521-51441-5.
  59. ↑ Rosemary Stanfield Johnson, "Sunni Survival in Safavid Iran: Anti-Sunni Activities during the Reign of Tahmasp I," Iranian Studies, vol. 27, pp. 123–33 (1994), pp. 125–26, 128–31
  60. ↑ Roemer. pp. 250–51.
  61. ↑ Farrokh, Kaveh (2011). Iran at War: 1500-1988. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-78096-240-5.
  62. ↑ Streusand, p. 149.
  63. ↑ Roemer, p. 251.
  64. ↑ Roemer, p. 252.
  65. ↑ Savory, p. 70.
  66. ↑ Roemer, p. 253.
  67. ↑ 67,0 67,1 67,2 Roemer, p. 255.
  68. ↑ Roemer, p. 354
  69. ↑ Streusand, P. 149.
  70. ↑ Abolala Soudavar, "The Patronage of Vizier Mirza Salman," Muqarmas.
  71. ↑ Sicker 2001.
  72. ↑ Roemer, p. 256.
  73. ↑ Roemer, p. 257.
  74. ↑ Roemer, pp. 257–58.
  75. ↑ Roemer, p. 259.
  76. ↑ Streusand, p. 150
  77. ↑ Savory, p. 74.
  78. ↑ Savory, pp. 74–76.
  79. ↑ Streusand, p. 151
  80. ↑ Savory, p. 77.
  81. ↑ Savory, p. 76.
  82. ↑ Savory, p. 177
  83. ↑ Streusand, pp. 151–52.
  84. ↑ Savory, pp. 82–83.
  85. ↑ Streusand, p. 152.
  86. ↑ Kremer, William (25 January 2013). „Why Did Men Stop Wearing High Heels?“. BBC News. Архивирано од изворникот на 17 August 2014. Посетено на 13 September 2014.
  87. ↑ Savory, pp. 78–79.
  88. ↑ Savory 1980
  89. ↑ 89,0 89,1 Bomati & Nahavandi 1998
  90. ↑ Bomati & Nahavandi 1998
  91. ↑ R.M., Savory. „ALLĀHVERDĪ KHAN (1)“. Encyclopaedia Iranica. Посетено на 1 January 2016.
Преземено од „https://mk.wikipedia.org/w/index.php?title=Корисник:Тиверополник/Сафавидски_Иран&oldid=5180167“