Авицена

Од Википедија — слободната енциклопедија
Авицена
Ибн Сина (ابن سینا)
конвенционален модерен портрет (на сребрена вазна, Авиценски мавзолеј и музеј, Хамадан)
Роден(а)980 н.е.
Бухара (главен град на Саманидија)
Починал(а)јуни 1037 (на 56–57 г.)
Хамада, Иран
Други имиња
  • Шараф ел-Мулк
    Хуџат ел-Хак
    Шеик ел-Раис
    Бу Али Сина (بو علی سینا)
НационалностИран Персиец / Иранец
Полињамедицина, филозофија, логика, Исламска теологија (калам), физика, поезија, наука
Познат поКнигата за лечење Медицински канон
Влијание одХипократ, Аристотел, Гален, Плотин, Ел Кинди, Ел Фараби
Влијаел врзЕл Бируни, Омар Хајам, Ел Газали, Ибн Рушд, Алберт Велики, Дунс Скот, Тома Аквински, Галилео Галилеј, Рене Декарт, Барух Спиноза

Авицена ( 980 - 10 декември 1037) бил плоден персиски полиматолог кој дал значаен придонес на медицината, хемијата, астрономијата, математиката, психологијата и геологијата. Неговото главно дело „Медицински канон[1][2][3] станало стандарден учебник на европските универзитети.[4] Бил првиот што вовел некои постапки, вклучувајќи го карантинот како начин за контролирање на ширењето на болеста, клинички испитувања и експериментална употреба на лековите.

Околности[уреди | уреди извор]

Авицена создал широк корпус на дела за време на она што е попознат како Исламска Златно доба, во кое преводи на грчко-римски, персиски и индиски текстови се изучува опширно. Грчко-римски (среден и Неоплатонската и Аристотел) текстови на училиштето Kindi беа коментирани, редактирана и значително развиена од страна на исламските интелектуалци, кои, исто така, направени врз основа на персиски и индиски математички системи, астрономијата, алгебра, тригонометрија и медицината.[5] На Samanid династија во источниот дел на Персија, Голема Khorasan и Средна Азија, како и на династијата Buyid во западниот дел на Персија и Ирак обезбеди просперитетна атмосфера за научен и културен развој. Под Samanids, Бухара им конкурираат на Багдад, како културна престолнина на исламскиот свет.[6]

Студијата на Куранот и Хадисот наоѓаше во таква научна атмосфера. Филозофија, Fiqh и теологијата (kalaam) беа дополнително развиени, што беше најзабележливо со Авицена и неговите противници. Ал-Razi и Ал-Farabi му дала методологија и знаење во медицината и филозофија. Авицена имале пристап до голем библиотеки на Balkh, Khwarezm, Gorgan, Реј, Исфахан и Hamadan. Различни текстови (како на пример "ahd со Bahmanyar) покажуваат дека тој дебатира филозофски бодови со најголемо научници од времето. Aruzi Samarqandi опишува како пред Авицена лево Khwarezm тој се сретна Rayhan Бируни (познат научник и астроном), Абу Наср ирачкиот (познатиот математичар), Абу Sahl Masihi (почитуван филозоф) и Абу ал-Khayr Khammar (голем лекар).

Животопис[уреди | уреди извор]

Ран живот[уреди | уреди извор]

Единствениот извор на информации за првиот дел од животот Авицена е неговата автобиографија, како што е напишано од страна на неговиот студентски Jūzjānī. Во отсуство на какви било други извори невозможно е да се биде сигурен колку од автобиографијата е точна. Забележано е дека тој ја користи својата автобиографија да ги унапредат својата теорија за знаењето (што е можно за поединечни да се здобијат со знаења и разбирање на Аристотеловиот филозофски науки, без учител), а тоа е доведена во прашање дали редоследот на настаните опишани беше приспособена за да собере повеќе тесно со Аристотеловиот модел; со други зборови, дали Авицена се опиша себеси како студирањето работи во "точно" цел. Меѓутоа со оглед на отсуството на било кој друг доказ, во суштина треба да се има предвид е Авицена по номинална вредност.[7]

Авицена е роден в. 980 во Afšana, село во близина Bukhara (во денешен Узбекистан), главниот град на Samanids, персиска династија во Средна Азија и Голема Khorasan. Неговата мајка, по име Setareh, беше од Bukhara,[8] и неговиот татко, Абдула, беше почитуван Исмаили научник од Balkh,[9] важен град на Samanid империја, во она што е денес Balkh провинција, Авганистан. Неговиот татко бил во времето на раѓањето на својот син на гувернерот на еден од имотите на Samanid Нух ибн Мансур е. Тој имаше неговиот син многу внимателно образован во Bukhara. Независна мисла Ибн Сина му била доставена од страна на вонредни интелигенција и меморијата, што му овозможило да ги надмине своите учители, на возраст од четиринаесет години. Како што рече во својата автобиографија, немаше ништо што не научиле кога стигна до осумнаесет.

Поголем број на различни теории се предложени во врска madhab Авицена е. Средновековниот историчар Захир ал-Дин ал-Bayhaqī (г. 1169) Авицена смета да се биде следбеник на Браќата од чистота.[10] Од друга страна, Димитри Gutas заедно со Ајша Кан и Жил Ј Janssens покажа дека Авицена беше сунитски Hanafi.[10][10][11] Меѓутоа, шиитските faqih Nurullah Shushtari и Seyyed Хосеин Наср, во прилог на Хенри Корбин, се тврди дека бил најверојатно дванаестник.[9][10][12] Слично постојат несогласувања на позадината на семејството Авицена е, додека некои автори сметаат нив сунити, поновата писатели мислеа дека се шиити.[11]

Според неговата автобиографија, Авицена имаа запомнето целиот Куран, на возраст од 10.[1] Тој научил Индискиот аритметички од индиски зарзаватчија, и тој почна да научат нешто повеќе од скитници научник кој се стекна со средства за живот од страна на лекување на болните и настава млади. Тој, исто така студирал Fiqh (исламската јуриспруденција) под Hanafi научник Исмаил ал-Захид.[13]

Како тинејџер, тој беше во голема мера вознемирен од метафизиката на Аристотел, што тој не можел да ја разбере додека не го прочитате коментар ал-Farabi е на работа.[9] За следната година и половина, тој студирал филозофија, во која тој се сретнал со поголема пречки. Во такви моменти од збунет истрага, тој ќе замине неговите книги, изврши потребните пречистване, а потоа одам во џамија, и да продолжи во молитва додека светлината се скрши на неговиот тешкотии. Длабоко во ноќта, тој ќе ја продолжи својата студии, па дури и во своите соништа проблеми ќе го продолжи и да работат на нивно решавање. Четириесет пати, што се вели, тој чита преку метафизиката на Аристотел, додека зборовите се втиснати на неговата меморија; но нивното значење беше безнадежно матни, сè додека еден ден најдоа просветлување, од малку коментари од Farabi, кој го купи во bookstall за мала сума на три дирами. Толку голема е неговата радост на откритието, направени со помош на работа од која тој очекува само мистерија, дека тој ќе побрза да се вратат благодарност кон Бога, и доделува милостиња на сиромасите.

Тој се сврте кон лекови на 16, а не само научиле медицинска теорија, но исто така и од страна на субвенцијата присуство на болните имаа, според своја сметка, откри нови методи на лекување. Тинејџерот постигната целосна статус на квалификуван лекар на возраст од 18 години,[1] и откри дека "Медицината е тешко и трнливиот наука, како математика и метафизика, па јас наскоро направено голем напредок, станав одличен лекар и почна да се третираат пациенти, со користење на одобрените средства. " Слава Младиот лекар шири брзо, и тој се третира многу пациенти без да побара исплата.

Зрели години[уреди | уреди извор]

Слика од Авицена од 1271

Првата средба Ибн Сина беше дека на лекар на емирот, Нух II, кој му должеше неговото закрепнување од опасна болест (997). Главен награда Ибн Сина за оваа услуга е пристапот до Кралската библиотека на Samanids, добро познат и покровители на стипендија и научници. Кога библиотеката била уништена од пожар не долго после, непријателите на Ибн Сина, го обвини за горење, со цел за секогаш да се скрие на извори на своето знаење. Во меѓувреме, тој помагаше на својот татко во неговата финансиска подвизи, но сепак најде време да пишувам некои од неговите први дела.

Кога Ибн Сина беше 22 години, тој го загуби својот татко. На Samanid династија дојде до својот крај во декември 1004. Ибн Сина се чини дека ја одби понудата на Махмуд Газни, и продолжи на Запад по Urgench во модерната Туркменистан, каде што везир, кој се смета како пријател на научници, му даде мала месечна стипендија . На плати бил мал, сепак, така Ибн Сина дојдено од место до место преку окрузите Нишапур и Merv до границите на Khorasan, барајќи отвор за своите таленти. Qabus, дарежлив владетел на Tabaristan, и самиот поет и научник, со кого Ибн Сина се очекува да се најде азил, беше за тој ден (1012) беа изгладнувани до смрт од страна на неговите трупи, кои беа револтирани. Ибн Сина и самиот беше во тоа време погодени од тешка болест. Конечно, на Gorgan, во близина на Каспиското Море, Ибн Сина сретна со еден пријател, кој го купил станот во близина на неговиот дом во кој Ибн Сина лекции за логиката и астрономијата. Неколку од трактати Ибн Сина беа напишани за овој патронот; и почетокот на својот канон за медицина и датира од неговиот престој во Hyrcania.

Ибн Сина подоцна се населиле на Реј, во близина на модерната Техеран, родниот град на Rhazes; каде Маид Addaula, син на последниот Buwayhid Емирот беше номинална владетел под Regency на неговата мајка (Seyyedeh Катун). Триесетина на пократки дела Ибн Сина се вели дека доколку не се составени Реј. Постојана непријателства што беснееше меѓу регент и нејзиниот втор син, Шамс Ал Daula, сепак, го принуди научник да се откажат од местото. По краткиот престој во Казвин помина јужно да Hamadãn каде Шамс Ал Daula, друг Buwayhid емир, самиот основана. На прв поглед, Ибн Сина стапи во служба на угледни дама; но Емирот на слухот од неговото пристигнување, го викаше како медицински придружник, и го испрати назад со подароци на неговиот стан. Ибн Сина беше дури и се зголеми на канцеларијата на везирот. Емирот реши дека тој треба да биде протеран од земјата. Ибн Сина, сепак, останале скриени четириесет дена во куќата на шеикот Ахмед Fadhel, до нов напад на болест предизвикана од емирот да го врати на функцијата. Дури и за време на овој разтревожен време, Ибн Сина опстанал со своите студии и наставата. Секоја вечер, извадоци од неговите големи дела, на Канон и Sanatio, беа диктирани и објасни на неговите ученици. По смртта на емирот, Ибн Сина престана да биде везир и се сокри во куќата на аптека, каде што, со интензивна усрдност, тој продолжи составот на неговите дела.

Во меѓувреме, тој ја напишал во Абу Ya'far, префект на динамичен град Исфахан, кои нудат своите услуги. Новиот емир на Hamadan, сослушување на оваа преписка и откривање каде Ибн Сина се крие, го затворени во тврдина. Војна во меѓувреме продолжи помеѓу владетелите на Исфахан и Hamadãn; во 1024 поранешна заробени Hamadan и нејзините градови, потиснувајќи таџикистански платеници. Кога бурата помина, Ибн Сина врати со Емирот Hamadan, и врши за своите литературни трудови. Подоцна, сепак, во придружба на неговиот брат, омилен ученик, а две робови, Ибн Сина избега од град во фустан на Суфи подвижник. По опасен пат, стигнаа Исфахан, примање чесен добредојде од принцот.

Понатамошен живот и смрт[уреди | уреди извор]

The first page of a manuscript of Avicenna's Canon, dated 1596/7 (Yale, Medical Historical Library, Cushing Arabic ms. 5)

Останатите десет или дванаесет години од животот Ибн Сина беа поминати во служба на Kakuyid владетел Мухамед ибн Рустам Dushmanziyar, кого го придружени како лекар и како општ литературен и научен советник, дури и во неговите многубројни кампањи.

Во текот на овие години тој почнал да го проучува литературни прашања и филологија, поттикнувал, тоа е потврден со критики за неговиот стил. Сериозна Чолиќ, кој го фатија на маршот на армијата против Hamadan, се проверува со лекови толку насилни дека Ибн Сина едвај можеше да издржи. На сличен повод болеста се врати; со тешкотии стигна Hamadan, каде што, наоѓање на болеста стекнување на земјата, тој одби да продолжи со режим наметнат и ќе си поднесе оставка на својата судбина.

Неговите пријатели го советувале да се забави и да преземат живот умерено. Сепак, тој одби, велејќи дека:. "Сакам краток живот со ширина на тесен еден со должина" На својата смртна постела каење го фатија; тој доделува на своите стоки врз сиромашните, обновени неправеден добивки, ослободени неговите робови, и преку читање на Куранот на секои три дена до неговата смрт. Тој почина во јуни 1037 година, во својата 58. година, во месец Рамазан и бил погребан во Hamadan, Иран.

Филозофија[уреди | уреди извор]

Ибн Сина нашироко пишуваше за почетокот на исламската филозофија, особено по предметите логика, етика, и метафизика, вклучувајќи трактати име логика и метафизика. Повеќето од неговите дела се напишани на арапски - тогаш јазикот на науката на Блискиот Исток - и некои во персиски. На јазични значење дури и до денешен ден се неколку книги кои ги напиша во речиси чиста персиски јазик (особено Danishnamah-Ји 'Ала', филозофија за Ала 'ад-Dawla "). Коментари Ибн Сина на Аристотел често го критикуваше филозоф, [се бара извор] поттикнување на жива дебата во духот на ijtihad.

Neoplatonic програма на "еманации" Авицена стана фундаментална во Калам (училиште на теолошки дискурс) во 12 век.

Неговата Книга на исцелување стана достапен во Европа во делумна латински превод некои педесет години по својот состав, uder титулата Sufficientia, а некои автори го идентификува "Латински Avicennism" како процут за некое време, паралелно со повеќе влијателни Латинска Averroism, туку се потиснати од Парискиот декретите на 1210 и 1215. психологија Авицена и теорија на знаење се вели дека [според кого?] имаат влијание на Вилијам Оверњ, епископ Париз и Албертус Магнус, додека неговата метафизика имаше влијание врз мислата на Томас Аквински.

Метафизичка докторина[уреди | уреди извор]

Почетокот на исламската филозофија и исламски метафизиката, исполнета како што е со исламска теологија, се разликува појасно отколку Aristotelianism меѓу суштината и постоење. Со оглед на постоењето е во доменот на контингентот и случајно, суштината опстојува во битие надвор од случајно. Филозофијата на Ибн Сина, особено оној дел што се однесуваат на метафизиката, должи многу на ал-Farabi. Од пребарувањето за дефинитивна исламската филозофија одвоени од Occasionalism може да се види она што останало од неговата работа.

По информацијата на Ал-Farabi е, Авицена иницираше полноправно истрага во врска со прашањето за битието, во која тој се разликува помеѓу суштина (Mahiat) и постоење (Wujud). Тој тврдеше дека фактот на постоење не може да се заклучи од или изнесува од суштината на постоечките нешта, и дека формата и важно сами по себе не може да комуницирате и да потекнува од движењето на универзумот или прогресивна актуелизација на постоечките нешта. Егзистенција мора, според тоа, се должи на агент-причина што бара, дава, дава, или додава постоење на суштината. Да го стори тоа, причината мора да биде постоечки работа и коегзистираат со својата сила.

Авицена разгледување на прашањето суштина-атрибути може да се појасни во однос на својата онтолошка анализа на модалитетите на негово битие; односно неможност, непредвидливост, и неопходност. Авицена тврдеше дека е невозможно суштество е она што не може да постои, додека контингент во себе (mumkin би-dhatihi) има потенцијал да се биде или да не биде без наметнуваат контрадикција. Кога се актуелизираат, контингентот станува "постои неопходна поради, како што е другото од себеси" (wajib Ал wujud би-ghayrihi). Така, непредвидени-во-сам по себе е потенцијален beingness која конечно би можела да се актуелизира со надворешна причина, освен себе. Метафизичкиот структури на потребата и за непредвидени ситуации се различни. Потребни се должат на себе (wajib Ал wujud би-dhatihi) е вистина во себе, додека контингентот суштество е "лажно во себе" и "точно поради нешто друго освен себе. Потребните е извор на сопственото битие, без позајмени постоење. Тоа е она што секогаш постои.

Потребните постои 'должи-на-својот-себе ", и нема quiddity / суштина (mahiyya), освен постоење (wujud). Исто така, тоа е "Еден" (Вахид ahad) [34], бидејќи таму не може да биде повеќе од еден "Потребни постои-поради-за-себеси без differentia (FasL) да ги разликуваат едни од други. Сепак, да се бара differentia подразбира дека тие постојат "поради-за-себе", како и "поради, како што е различен од себе; и ова е контрадикторен. Сепак, ако не differentia ги разликува од секоја друга, тогаш нема никаква смисла во која овие "Existents" не се едно исто. [35] Авицена додава дека "Потребни постои-се должи-на-сама за себе" нема род (jins), ниту пак дефиниција (пријател), ниту еден колега (nДали да го додадам), ниту пак со спротивниот пол (не), и е одвоен (Бари) од материја (madda), квалитет (kayf), количина (Кам), место (Ayn ), состојба (Жар), и време (waqt).

Ал-Бируни кореспонденција[уреди | уреди извор]

Преписка помеѓу Ибн Сина (со неговиот ученик Ахмад Ибн Али ал-Ma'sumi) и Абу Rayhān Ал-Бируни преживува и во која тие дебатираа Аристотеловата природна филозофија и thePeripatetic училиште. Абу Rayhan започна со поставување на Авицена осумнаесет прашања, десет од нив беа критиките на Аристотел е на Небото.

Теологија[уреди | уреди извор]

Авицена бил побожен муслиман и се обиде да ги помири рационално филозофија со исламска теологија. Неговата цел беше да се докаже постоењето на Бог и Неговата творба на светот научно и преку разумот и логиката [ставови Авицена за исламска теологија (и филозофија) беа енормно влијателна, формирајќи дел од јадрото на наставната програма на Исламската верска училишта до 19 век. [41] Авицена напиша голем број на кратки расправи кои се занимаваат со исламска теологија. Тука спаѓаат трактати за муслиманските пророци (кого го гледа како "инспириран филозофи"), а исто така и различни научни и филозофски интерпретации на Куранот, како на пример како Quranic космологија одговара на неговите филозофски систем. Општо земено овие расправи поврзани филозофски списи на Исламската верска идеи; на пример, задгробен живот на телото. Постојат повремени кратки совети и алузии во неговата веќе сепак работи кои Авицена смета за филозофијата како единствениот разумен начин да се направи разлика вистински пророштвото од илузија. Тој не кажа ова појасно, бидејќи на политичките импликации на таква теорија, ако пророштво би можеле да бидат доведени во прашање, и, исто така, бидејќи поголемиот дел од времето тој пишуваше пократок работи кои се концентрирани на објаснувањето на неговите теории за филозофијата и теологијата, јасно, без да digressing сметаат епистемолошки прашања кои би можеле да бидат правилно смета само со други филозофи. Подоцна толкувања на филозофијата Сплит Авицена е во три различни училишта; оние (како што е Ал Tusi) кои продолжија да ја применуваат неговата филозофија, како систем за да се протолкува подоцна политички настани и научни достигнувања; оние (како што е Ал Razi) кои сметаат богословски дела Авицена во изолација од неговиот поширок филозофски проблеми; и оние (како што е Ал-Ghazali) кој селективно се користи делови на неговата филозофија за поддршка на своите обиди да се добие поголема духовен увид преку различни мистична средства. Тоа беше теолошки толкување залагаше од страна на оние како што е Ал Razi кој на крајот дојде да доминираат во madrasahs Авицена мемориран на Куранот од страна на возраст од десет години, и како возрасен, тој напишал пет расправи коментирање на сури од Куранот. Една од овие текстови вклучени Доказ за Пророштва, во кој тој зборува за неколку Quranic стихови и ја држи Куранот во високо почитуван. Авицена тврди дека муслиманските пророци треба да се смета повисока од филозофи.

Мисла експерименти[уреди | уреди извор]

Додека тој бил затворен во замокот на Fardajan близина Hamadhan, Авицена напиша својата позната "лебдечки Man" - буквално Паѓањето на Човекот - мисловен експеримент за да се покаже човечки самосвест и значајност и immateriality на душата. Авицена верува дека неговиот "лебдечки човек" мисловен експеримент покажа дека душата е супстанција, и тврди дека луѓето не можат да се сомневам во нивната сопствена свест, дури и во ситуација која спречува сите сетилни влезни податоци. Експеримент мислата изјави на своите читатели да се замисли си го создаваат сами одеднаш, додека суспендирани во воздухот, изолирани од сите чувства, која ги вклучува несетилен контакт со дури и своите тела. Тој тврди дека, според ова сценарио, еден сè уште ќе има самосвест. Поради тоа, разбирливо е дека едно лице, суспендирани во воздухот додека отсечени од чувството искуство, сепак, ќе биде способен за одредување сопственото постоење, мисловен експеримент укажува на заклучоците дека душата е совршенство, независно од телото, и нематеријални супстанција. На conceivability на овој "лебдечки човек" укажува на тоа дека душата се смета интелектуално, што подразбира одвоеност на душата од телото. Авицена од живиот човековата интелигенција, особено активни разумот, кој тој верува дека е ипостас со кои Бог комуницира вистината за човековиот ум и дава цел и разбирливост на природата. Следниве е англискиот превод на аргумент:

Еден од нас треба да се разгледа (yatawaham) дека никој не е само создадени во мозочен удар, и дека еден е што настанатиот целосно развиени и совршено заврши (kāmilan), но сепак [создаде] со една визија обвиткан [или прикриена] (hujiba baṣarahu ) од гледање [восприемање] (mushāhadāt) надворешни субјекти создаде паѓа [лебдат] (yahwa) во воздух или во празен простор (Ал-khalā') во есен не носен од страна на било кој чувствува воздухот што го buffets [т.е. Лицето во прашање]; нејзините екстремитети разделени, а не во контакт ниту пак допирање на друг. Тогаш нека размислува (yata'amal) без разлика дали тоа да се афирмира постоењето на неговата сопствена авто. Тоа не би тогаш се сомневаат во потврда дека својата себе е постои (mawjūda), сè уште не се потврдува постоењето на какви било други екстремитети ниту пак внатрешен утробата, ниту пак срцето, ниту пак на мозокот, ниту нешто на надворешните работи. А тоа е афирмација на постоењето на самоуправна без да тврдат дека тоа имаше должина, ширина, длабочина. И ако е можно за него, во таква состојба, да се замисли (yatakhayal) рака или било кој друг екстремитет, тоа не би тогаш замисли дека ќе биде дел од својата самоуправа, ниту пак да биде услов за тоа [т.е. својот-сопственото постоење]. А ти знаеш дека она што се потврди е различна од она што не се потврди, и она што се подразбира се разликува од она што не се подразбира. Затоа thenafs [себе, душата], чие постоење лицето ја потврди, е неговата [на лицето] одлика идентитет кој не е идентична со неговото тело, ниту нејзините екстремитети [чие постоење] не ја афирмира. Затоа, внимателен (Ал-mutanabih) [до оваа ситуација] има средство за реализација (yatanabah) дека афирмирањето на постоењето на самоуправа (душа, Ал-nafs) е различен од организацијата и нешто што е сосема не -body [т.е. дека умот / душа (Ал-nafs) е различна од телото (jism)]; Ова е познато преку самосвест и доколку е расеан од тоа, потребно е да чукнам една палка [како да бидат предупредени да го].

-Ibn Сина, Китаб ал-Shifa, На СОУ [

Оригиналниот арапски текст кој гласи: يجب أن يتوهم الواحد منا كأنه خلق دفعة وخلق كاملا لكنه حجب بصره عن مشاهدة الخارجات وخلق يهوى في هواء أو خلاء هويا لا يصدمه فيه قوام :الهواء صدما ما يحوج إلى أن يحس وفرق بين أعضائه فلم تتلاق ولم تتماس ثم يتأمل هل أنه يثبت وجود ذاته ولا يشكك في إثباته لذاته موجودا ولا يثبت مع ذلك طرفا من أعضائه ولا باطنا من أحشائه ولا قلبا ولا دماغا ولا شيئا من الأشياء من خارج بل كان يثبت ذاته ولا يثبت لها طولا ولا عرضا ولا عمقا ولو أنه أمكنه في تلك الحالة أن يتخيل يدا أو عضوا آخر لم يتخيله جزء من ذاته ولا شرطا في ذاته وأنت تعلم أن المثبت غير الذي لم يثبت والمقربه غير الذي لم يقربه فإذن للذات التي أثبت وجودها خاصية على أنها هو بعينه غير جسمه وأعضائه التي لم تثبت فإذن المثبت له سبيل إلى أن يثبته على وجود النفس شيئا غير الجسم بل غير جسم وأنه عارف به مستشعر له وإن كان ذاهلا عنه يحتاج إلى أن يقرع عصاه. -Ibn Сина, Китаб ал-Shifa, во душата [45] Сепак, Авицена претпоставува мозокот како место каде што причина се поврзува со сензација. Сензација подготвува душата да добие рационални поими од универзалните Агент интелигенција. Првиот познавање на летање лице ќе биде "Јас сум", потврдувајќи ја неговата или нејзината суштина. Таа суштина не може да биде телото, очигледно, како на летање лице нема сензација. Притоа, знаејќи дека "јас сум" е суштината на човечко суштество. Душата постои и е само-свесен [46] Авицена тоа заклучи дека идејата за себе не е логично зависи од која било физичка работа, и дека душата не треба да се гледа во релативна смисла, туку како примарна дадени, супстанца. Телото е непотребно; во однос на тоа, душата е неговата совршеност. [47] [48] [49] Во себе, душата е нематеријална супстанција Канонот на медицина [ Главна статија: Канонот на медицина

12 век ракописот на theCanon, се чуваат од страна на Азербејџан Националната академија на науките.

А Латинска копија од Канонот на медицина, од 1484 година, кој се наоѓа во КПУ Никсон Медицински Историски библиотека, Универзитетот на Тексас Компјутери и наука центар на Сан Антонио. Околу 100 трактати се припишува на Ибн Сина. Некои од нив се трактати на неколку страници. Други, пак, се работи кој се протега низ неколку тома. Неговиот 14-волумен Канонот на медицина (Ел-Qanoon fi Ал Tibb, законите на медицина) е стандарден медицински текст во Европа и исламскиот свет сè до 17 век. Медицина и фармакологија Книгата е позната по својата опис на заразните болести и сексуално преносливи болести, [51] карантин да се ограничи ширењето на заразни болести, и тестирање на лекови. Како Грците, Ибн Сина поддржа теоријата миазма на болест, која се претпоставува дека пареа во воздухот се причина за епидемии. [52] Таа ги класифицира и опишува болести, и ги истакнува своите претпоставува причини. Хигиена, едноставни и сложени лекови, и функциите на делови од телото, исто така, се покриени. Канон се согласува со Аристотел (и не се согласува со Хипократ) дека туберкулозата е заразна, факт што не е универзално прифатени во Европа до века подоцна. Таа, исто така го опишува симптоми и компликации од дијабетес. Двете форми на фацијална парализа беа опишани во длабочина. Канонот на медицина разговараа за тоа како ефикасно да се тестира нови лекови: • Лекот мора да бидат ослободени од какви било ваше случајно квалитет. • Мора да се користи на едноставен, не композитни, од болеста. • Лекот треба да се тестираат со две спротивни видови на болести, затоа што понекогаш дрога лечи една болест од неговите основни квалитети, а друга од својата случајно оние. • Квалитетот на лекот мора да одговара на силата на болеста. На пример, постојат некои лекови чија топлина е помалку од студенилото на одредени болести, така што тие нема да има влијание врз нив. • За време на акција мора да се почитуваат, така што суштината и несреќата не се збунети. • Ефектот на лекот мора да се гледа да се случи постојано или во многу случаи, бидејќи ако тоа не се случи, тоа е случајно ефект. • На експериментирање мора да се направи со човечкото тело, за тестирање на дрога на лав или коњ не може да докаже ништо за нејзиното влијание врз човекот. Еден арапски издание на Canon се појави во Рим во 1593 година, и хебрејски верзија на Неапол во 1491. Од латинска верзија имало околу триесет изданија, основана на оригиналниот превод на Жерар де Sabloneta. Во XV век коментар на текстот на Канон е составен. Други медицински дела преведени на латински се Medicamenta Cordialia, Canticum де Medicina, и Tractatus де Syrupo Acetoso. Тоа беше главно несреќа која утврди дека од 12-ти до 17 век, Ибн Сина треба да биде водич на медицинска студија во европските универзитети, и затемнувањето на имињата на Rhazes, Али ибн ал-Абас и Averroes. Неговата работа не е суштествено се разликува од онаа на неговиот претходник Rhazes, бидејќи тој ја претстави доктрината на Гален, и преку Гален доктрината на Хипократ, изменети од страна на системот на Аристотел. Но theCanon на Ибн Сина се разликува од Ал-Hawi (Continence) или Резиме на Rhazes од страна на неговиот поголем метод, поради можеби на истражувачки студии на поранешниот. Работата е различно ценети во подоцнежните векови, некои во врска со тоа како ризница на мудрост, и други, како Averroes, држејќи дека е корисно само како отпадна хартија. Во модерните времиња, тоа е главно од историски интерес како што повеќето од своите принципи се разоткрие или прошири врз од страна на научната медицина. Заменик на книгата е претерано класификација на телесни факултети, и над-суптилност во дискриминацијата на болести. Тоа вклучува пет книги; од кои првиот и вториот разговараат за физиологија, патологија и хигиена, третата и четвртата договор со методи на лекување на болеста, и петтиот опишува составот и подготовка на правни лекови. Овој последен дел содржи некои лични согледувања. Тој е доволно во броење на симптомите, и се вели дека е инфериорен во практична медицина и хирургија. Тој воведе во медицинска теорија на четири причини за патник систем. Ofnatural историја и ботаниката тој се преправал дека нема посебни знаења. До година 1650, или приближно тогаш, на Canon сè уште се користи како учебник во универзитетите Лувен и Монпелје. Во музејот на Bukhara, постојат прикажува покажува многу од неговите дела, хируршки инструменти од периодот и слики од пациентите подложени на третман. Ибн Сина е заинтересиран за ефектот на умот врз телото, и напишал голем дел на психологијата, најверојатно, ќе влијаат на Ибн Tufayl и Ибн Bajjah. Тој, исто така, воведе медицински билки. Авицена прошири теоријата на темпераменти во Канонот на медицина да ги опфати "емоционални аспекти, ментален капацитет, морални однесувања, самосвест, движења и соништа." Тој сумирани неговата верзија на четири humours и темперамент во табела како што следува:

Авицена како тема во уметноста[уреди | уреди извор]

Наводи[уреди | уреди извор]

  1. 1,0 1,1 1,2 Nasr, Seyyed Hossein (2007). „Avicenna“. Encyclopædia Britannica Online. Архивирано од изворникот 2007-10-31. Посетено на 2007-11-05. Занемарен непознатиот параметар |deadurl= (help)
  2. Edwin Clarke, Charles Donald O'Malley (1996), The human brain and spinal cord: a historical study illustrated by writings from antiquity to the twentieth century, Norman Publishing, p. 20 (ISBN 0-930405-25-0).
  3. Iris Bruijn (2009), Ship's Surgeons of the Dutch East India Company: Commerce and the progress of medicine in the eighteenth century, Amsterdam University Press, p. 26 (ISBN 90-8728-051-3).
  4. „Avicenna 980-1037“. Hcs.osu.edu. Посетено на 2010-01-19.
  5. „Major periods of Muslim education and learning“. Encyclopædia Britannica Online. 2007. Архивирано од изворникот 2007-12-12. Посетено на 2007-12-16. Занемарен непознатиот параметар |deadurl= (help)
  6. Afary, Janet (2007). „Iran“. Encyclopædia Britannica Online. Архивирано од изворникот на 2013-08-13. Посетено на 2007-12-16.
  7. Encyclopædia Iranica, Avicenna biography
  8. "Avicenna"Encyclopædia Britannica, Concise Online Version, 2006 ([1]); D. Gutas, "Avicenna", in Encyclopædia Iranica, Online Version 2006, (LINK Архивирано на 20 април 2009 г.); Avicenna in (Encyclopedia of Islam: © 1999 Koninklijke Brill NV, Leiden, The Netherlands)
  9. 9,0 9,1 9,2 Corbin, Henry (1993) [First published French 1964)]. History of Islamic Philosophy, Translated by Liadain Sherrard, Philip Sherrard. London; Kegan Paul International in association with Islamic Publications for The Institute of Ismaili Studies. стр. 167–175. ISBN 0-7103-0416-1. OCLC 22109949 221646817 22181827 225287258 Проверете ја вредноста |oclc= (help).
  10. 10,0 10,1 10,2 10,3 Janssens, Jules L. (1991). An annotated bibliography on Ibn Sînâ (1970–1989): including Arabic and Persian publications and Turkish and Russian references. Leuven University Press. стр. 89–90. ISBN 978-90-6186-476-9. excerpt: "<expand>... [Dimitri Gutas's Avicenna's maḏhab] convincingly demonstrates that I.S. was a sunnî-Ḥanafî."[2]
  11. 11,0 11,1 Aisha Khan (2006). Avicenna (Ibn Sina): Muslim physician and philosopher of the eleventh century. The Rosen Publishing Group. ISBN 978-1-4042-0509-3. [3]
  12. Seyyed Hossein Nasr, An introduction to Islamic cosmological doctrines",Published by State University of New York press, ISBN 0-7914-1515-5 Page 183
  13. Jorge J. E. Gracia and Timothy B. Noone (2003), A Companion to Philosophy in the Middle Ages, p. 196, Blackwell Publishing, ISBN 0-631-21673-1.
  14. Суфиски приказни. Скопје: Темплум, 2017, стр. 98.

Надворешни врски[уреди | уреди извор]

Викицитат има збирка цитати поврзани со: