Света Сара

Од Википедија — слободната енциклопедија

Света Сара, е позната и како Сара ла Кали (Црната Сара“), е светец-заштитник на ромскиот народ. Центарот на нејзиното почитување бил Saintes-Maries-de-la-Mer, место за аџилак на Ромите во Камарг, во Јужна Франција. Легендата ја идентификувала како слугинка на една од Трите Марии, со која се претпоставува дека пристигнала во Камарг.[1]

Сметки[уреди | уреди извор]

Лоренцо Монако, Трите Марии на гробот
Внатрешноста на црквата Света Марија де ла Мер
Ритуално капење за време на ромскиот аџилак на Saintes-Maries-de-la-Mer.

Според различни легенди, за време на прогонството на раните христијани, најчесто сместено во 42 година, Лазар, неговите сестри Марија и Марта, Марија Салома (мајката на апостолите Јован и Јаков), Марија Јаков и Максимин биле испратени на море со брод. Тие пристигнале безбедно на јужниот брег на Галија на местото подоцна наречено Сент-Марис-де-ла-Мер . Сара, родум од Береника Троглодитика, се појавила како црна индо-египетска слугинка на една од Трите Марии, обично Мери Џејкоб.[2] (Домородците на Береника Троглодитика имале предци кои некогаш дошле од Малабарскиот брег, преку индо-римските трговски односи, и се населиле во Египет (римска провинција) и се венчале со Египќани).

Иако традицијата на пристигнувањето на трите Марии во Франција потекнувала од високиот среден век, појавувајќи се на пример во Златната легенда од 13 век, Света Сара првпат се појавила во книгата на Винсент Филипон, Легендата за Свети Марии, каде што е претставена како „добротворна жена која им помагала на луѓето собирајќи милостиња, што довело до популарното верување дека е Циганка“. Потоа, Сара била посвоена од Ромите како нивна светица.[3]

Друга легенда вели дека Сара ги пречекува Трите Марии во Галија. Франц де Вил (1956) пишува:

Една од нашите луѓе што го добила првото Откровение била Сара Кали. Таа била од благородничко потекло и била поглавар на нејзиното племе на бреговите на Рона . Таа ги знаела тајните што и биле пренесени..Ромите во тој период практикувале политеистичка религија и еднаш годишно на рамениците ја ваделе статуата на Иштари ( Астарта ) и оделе во морето за да добијат благослов таму. Еден ден Сара имала визии кои ја информирале дека светците кои биле присутни на смртта на Исус ќе дошле и дека таа морала да им помогне. Сара ги видела како пристигнуваат со чамец. Морето било немирно, а на чамецот му се заканувала бура. Марија Саломе ја фрлила својата наметка на брановите и ја користела како сплав. Сара пловела кон светилиштето и им помогнала со молитва да стигнат до земјата.[4]

Аџилак[уреди | уреди извор]

Денот на аџилакот во чест на Сара е 24 мај; нејзината статуа била однесена до морето на овој ден за повторно да го прикаже нејзиното пристигнување во Франција.

Некои автори повлекле паралела помеѓу церемониите на аџилак и обожавањето на хинду божицата Кали (форма на Дурга), последователно идентификувајќи ги двете.[5] Роналд Ли (2001) велел:

Ако ги споредиме церемониите со оние што се изведуваат во Франција кај светилиштето Света Сара (на ромски наречена Сара е Кали ), стануваме свесни дека обожавањето на Кали/ Дурга /Сара е пренесено на христијанска личност во Франција, на непостоечката „светица“ наречена Сара, која всушност е дел од обожавањето на Кали/Дурга/Сара меѓу одредени групи во Индија.[6]

Самото име „Сара“ се гледа во називот Дурга како Кали во познатиот текст Дургасапташати .[7]

Во популарната култура[уреди | уреди извор]

Некои автори,[8] [9] [10] преземајќи теми од псевдоисториската книга Holy Blood, Holy Grail, сугерираат дека Сара била ќерка на Исус Христос и Марија Магдалена . Овие идеи биле популаризирани од Кодот на Да Винчи на Ден Браун, Сонот на Ахава на Ерон Манусов,[11] и Хрониките на Мејв од Елизабет Канингем.[12] Овие шпекулации се отфрлени од локалните жители. [13] [14]

  • Во линијата Розабал, авторот Ашвин Санги истакнал дека Сара-ла-Кали се однесува на трите хинду божици - Сарасвати, Лакшми и Кали - божиците на знаењето, богатството и моќта - симболизирајќи го тројството на женската моќ.
  • Во романот на Пауло Коељо, Вештерка од Портобело, Света Сара се споменувала неколку пати.
  • Трилерот на Алистер Меклин од 1970 година, Караван до Вакарес бил сместен за време на аџилакот во Сент-Марис-де-ла-Мер.
  • Шведскиот уметник Чон направил портрет на Сара Ла Кали надвор од црквата во „Saintes Maries de la Mer“ 2018 година.[15]
  • Статуата на Света Сара се појавила во филмот на Тони Гатлиф од 1993 година, Латчо Дром ( Безбедно патување ), каде што е однесена до морето, а нејзиното слетување било повторно изведено.
  • Во Коркоро, исто така во филмот за Тони Гетлиф, Ромите често и се молеле на Света Сара со интензивен жар.

Наводи[уреди | уреди извор]

  1. Bart McDowell, Gypsies: Wanderers of the World, pp. 38–57.
  2. Michal Droit, Carmague, p. 19.
  3. „Myth 101 – Saint Sarah – OPUS Archives and Research Center“. 15 February 2011.
  4. Franz de Ville, Traditions of the Roma in Belgium.
  5. Isabel Fonseca, Bury Me Standing: The Gypsies and Their Journey, pp. 106–107.
  6. Ronald Lee, "The Rom-Vlach Gypsies and the Kris-Romani", p. 210.
  7. Lee, R. (2002) The Romani goddess Kali Sara.
  8. Margaret Starbird, The Woman with the Alabaster Jar: Mary Magdalen and the Holy Grail, Bear & Company, 1993.
  9. Fida Hassnain, A Search for the Historical Jesus (Gateway Books, 1994).
  10. Marilyn Hopkins, Graham Simmans, Tim Wallace-Murphy, Rex Deus. The True Mystery of Rennes-le-Château and the Dynasty of Jesus, Element Books, 2000. ISBN 1-86204-472-4.
  11. Eron Manusov, Ahavah's Dream (PublishAmerica Inc, 2005).
  12. Elizabeth Cunningham, Bright Dark Madonna, Monkfish Book Publishing Company, 2009; Red-Robed Priestess, Monkfish Book Publishing Company, 2011.
  13. The Real Da Vinci Code, Channel Four Television, 3 February 2005.
  14. Behind The Mysteries: Unlocking Da Vinci's Code – The Full Story, National Geographic Channel, 19 December 2004.
  15. „Min vän: Romernas Skyddshelgon Sara La Kali, Sara e Kali, Svarta Sara, Saint Sarah – i Saintes Maries-de la Mar“. admin-czon.blogspot.se.

Извори[уреди | уреди извор]

  • де Вил, Франц, Традициите на Ромите во Белгија, Брисел, 1956 година.
  • Дроит, Мишел, Кармаг. Ернест и Адаир Хајман (прев. ). Лондон: Џорџ Ален и Унвин, 1963 година.
  • Фонсека, Изабел, Погребете ме стоејќи: Циганите и нивното патување. Њујорк: Нопф, 1996 година.
  • Кинсли, Дејвид Р. Хинду божици: Визии за божественото женско во хинду религиозната традиција“. Беркли: Прес на Универзитетот во Калифорнија, 1988 година.
  • Ли, Роналд, „Римско-влашките цигани и крис-романите “, во: Волтер Вејрох (ур. ), Циганско право: Правни традиции и култура на Ромите, Беркли: Прес на Универзитетот во Калифорнија, 2001 година.
  • Мекдауел, Барт, Цигани: скитници на светот', Вашингтон: Национално географско друштво, 1970 година.
  • Вејрох, Волтер, „Усни правни традиции на циганите“, во: Волтер Вејрох (ед. ), Циганско право: Правни традиции и култура на Ромите, Беркли: Прес на Универзитетот во Калифорнија, 2001 година.

Врски[уреди | уреди извор]