Мортеза Мотахари

Од Википедија — слободната енциклопедија

Мортеза Мотахари ( персиски: مرتضی مطهری , исто така романизиран како „Mortezā Motahharī“; 31 јануари 1919 година [1] – 1 мај 1979 година) бил ирански дванаесетверски шиитски научник, филозоф, предавач. Се смета дека Мотахари имал важно влијание врз идеологиите на Исламската Република, меѓу другото.[2] Тој бил ко-основач на Хосеиније Ершад и Здружението на борбено свештенство ( Jāme'e-ye Rowhāniyat-e Mobārez ). Тој бил ученик на Рухолах Хомеини за време на владеењето на Шахот и го формирал Советот на Исламската револуција на барање на Хомеини. Тој бил претседател на советот во времето на неговиот атентат.[3]

Биографија[уреди | уреди извор]

Ран живот[уреди | уреди извор]

Мотахари е роден во Фариман . Годината на раѓање е неизвесна; при што некои извори ја даваат 1919 година, а други ја наведуваат како 1920 година.[4] Од 1944 до 1952 година присуствувал на Хаузата во Ком, а потоа заминал за Техеран.[5] Неговиот дедо бил истакнат религиозен научник во провинцијата Систан и бидејќи тој патувал со своето семејство во провинцијата Хорасан, има малку информации за неговото потекло како Систанец.[6] Неговиот татко Шејх Мохамед Хосеини исто така бил еминентна личност во неговото село Фариман, кој бил почитуван од луѓето. Тој се сметал за еден од учениците на Ахунд Хорасани, а освен тоа му се восхитувал на ајатолахот Мараши Наџафи.[7]

Образование[уреди | уреди извор]

На 5-годишна возраст, Мортеза Мотахари отишол на училиште без да ги извести своите родители. На дванаесетгодишна возраст ги научил прелиминарните исламски науки од својот татко. Тој, исто така, отишол во богословијата во Машхад и студирал таму две години во училиштето на Абд ул-Кан заедно со неговиот брат. Но, неговите студии останале недовршени во богословијата во Машхад поради проблемите со кои се соочило неговото семејство, при што бил обврзан да се врати во Фариман за да им помогне.

Според самиот извештај на Мотахари, во овој период тој можел да проучува голем број историски книги. Токму во овој период тој се соочил со прашања за светоглед како што бил проблемот со Бог. Тој го сметал Ага Мирза Махди Шахид Разави за еминентен мајстор во рационалните науки. Решил да оди во Ком во 1315 година ( Сончев хиџри календар ).[8]

Конечно се вселил во училиштето Фејзих во Ком . Тој ги проучувал книгите Кифајах и Макасеб во шиитската јуриспруденција под инструкции на ајатолахот Сејед Мохакек Јазди популарно познат како Дамад. Тој, исто така, учествувал на предавањата на хоџат Кух Камарехеи и барал знаење од Садр ал-Дин ал-Садр, Мохамад Таки Хансари, Голпајгани, Ахмад Кансари и Наџафи Мараши.[8]

Кога ајатолахот Боруџерди емигрирал во Ком, Мотахари можел да учествува на неговите курсеви за Принципи на јуриспруденцијата . Ајатолахот Монтазери бил негов соученик во овој период.[8]

Подоцна, Мотахари емигрирал во Исфахан поради топлата клима во Ком . Таму се запознал со Хаџ Али Ага Ширази, кој бил учител на Нахџ ал-Балага во 1320 година ( соларен хиџри календар ), кого Мотахари секогаш го опишувал со чест.[8] Подоцна, тој се приклучил на Универзитетот во Техеран, каде што предавал филозофија 22 години. Помеѓу 1965 и 1973 година тој исто така одржувал редовни предавања во Хосеиније Ершад во северен Техеран.

Мотахари напишал неколку книги за исламот, Иран и историски теми. Неговиот акцент бил на поучувањето наместо на пишувањето. Меѓутоа, по неговата смрт, некои од неговите студенти работеле на запишување на неговите предавања и објавување како книги. Од средината на 2008 година, „Публикацијата Садра“ објавила повеќе од шеесет тома од Мотахари. За Мотахари биле напишани речиси 30 книги или цитирани од неговите говори.

Мортеза Мотахари се спротивставил на, како што ги нарече, групите кои „зависат од други училишта, особено од материјалистички училишта“, но кои ги претставувале овие „странски идеи со исламски амблеми“. Во една статија од јуни 1977 година, тој напишал за да ги предупреди „сите големи исламски власти“ за опасноста од „овие надворешни влијателни идеи под изговор и знаме на исламот“. Се смета дека тој мислел на Народните муџахедини на Иран и групата Фуркан.[9]

Мотахари бил свекор на поранешниот секретар на Советот за национална безбедност на Иран, Али Лариџани.[10] Токму по советот на Мотахари, Лариџани се префрлил од компјутерски науки на Западна филозофија за постдипломски студии.

Една голема улица во Техеран порано позната како Тахте Тавус ( Паун престол ) била преименувана по него. Улицата Мортеза Мотахари ги поврзувала улицата Сохреварди и улицата Валијаср, двете главни улици во Техеран.

Активности за време на исламската револуција[уреди | уреди извор]

За време на борбата со режимот на Шах, Мортеза Мотахари придонел во создавањето нови исламски дискурси. Освен тоа, тој бил меѓу оние кои разговарале за условите на Марџа по смртта на ајатолахот Бруџерди . Тој ја напишал книгата Меѓусебни услуги на Иран и исламот во таква  состојба. Исто така, неговите дела имале важно влијание врз проширувањето на движењето на религиозните реформи во раните денови на револуцијата. Неговите дела првенствено се состоеле од традиционални исламски и шиитски мисли.[11] Во таа прилика напишал есеј за ревитализација на религиозната мисла. Пишувајќи ја „потребата од искреност во религиозното раководство“, тој имал за цел да им ја покаже на младите привлечноста на исламот.[12]

Наводи[уреди | уреди извор]

Мортеза Мотахари ги искажувал своите мислења во различни области и дисциплини како што се филозофија, религија, економија, политика итн. Мотахари и Шаријати биле вброени како две истакнати личности за време на исламската револуција во Иран . Тој бил истакнувач на исламската демократија за соодветна политичка структура.[13]

Мотахари исто така ја препознал фитрата како човечка вистина. Според него, фитрата е трајна и непроменлива особина во човековата природа. Всушност, тој верувал дека фитрата игра улогата на посредник во односот Бог-човек. Исто така, тој верувал дека Имамот е совршен човек кој покажува високиот ранг на човечката духовност. Имамот се карактеризирал и како верски водач. Неговата долга фуснота за „книгата на принципи на филозофијата и методот на реализам“ од Мухамед Хусеин Табатабаи била против историскиот марксизам .[14] Исто така, тој верувал дека Вали-е факих има само право на надзор, а не и на владеење.[15] Тој тврдел дека пресудата е еден од политичките аспекти на имамот во општеството.[16] Тврдел и дека нема конфликт меѓу науката и религијата,бидејќи верувал дека науката како наука нема конфликт и предизвик со метафизиката. Тој верувал дека квазиконфликтот меѓу науката и религијата е во однос на нивниот јазик, а не самите тие.[17]

Развој[уреди | уреди извор]

Мотахари, исто така, изразил ставови за развојот и релевантната идеологија. Според него слободата, културата и ментално-културната револуција биле принципи на развој. Тој се осврнувал и на некои елементи за карактеризирање на развиеното општество. Овие фактори се независност, знаење и трансценденција. Исто така, според Мотахари, развојот потекнувал од културната самодоверба, прочистувањето на културните извори и логичната и претпазлива комуникација со западот . Мотахари верувал во развојот на човечките ресурси, но сметал и дека економијата не е цел, туку само услов за развој.[13]

Еднаквост[уреди | уреди извор]

Како што е наведено од ајатолахот Мортеза Мотахари во 1975 година, фразата „еднакви права“ значело нешто различно од она што вообичаено го разбирал западниот свет. Тој појаснил дека мажите и жените се вродени различни и затоа уживаат различни права, должности и казни.[18]

Фикх[уреди | уреди извор]

Мотахари верувал дека вечноста на исламот е обезбедена од Фикх . Тој сметал дека фикхот заедно со карактерот на иџтихад може да биде важна работа за соочување со проблемот на различни времиња и места. Користејќи го иџтихадот, немал потреба од нов пророк.[15]

Слобода[уреди | уреди извор]

Мотахари ја дефинирал слободата како непостоење на пречки. Според него, пречките биле од два карактера. Првата била дека пречката може да го ограничи човекот и покрај тоа да се смета како нешто да го натера човекот да не прави нешто. Со едноставни зборови, пречката можела да има достоинство на ограничување и опаѓање на луѓето. Второто било нешто што ја намалува перцепцијата и интроспекцијата на субјектот во смисла на знаење. Според Мотахари, настрана од реализацијата на отстранувањето на пречките, треба да го дадеме духот на слободата. Тој го анализирал концептот на слободата и како право и како обврска. Тој сметал дека слободата има потреба за човекот. Човекот мора да биде слободен доброволно да го избере својот пат. Тој сметал дека, спротивно на либералистите, вроденото право има крајна цел за надминување на човечките суштества.[19]

Филозофија на правото[уреди | уреди извор]

Како и другите луѓе на мислата, Мотахари сметал дека пред сè треба да ги дефинираме концептите. Затоа, тој го дефинирал правото како доминација или резултат на нешто. Според правото, човекот бил заслужен да поседува нешто и другиот човек треба да го почитува. Некои од правата се како што се правото на родителите врз нивните деца или правата на мажот и жената меѓусебно. Мотахари го поделил правото на две групи. Првата група биле егзистенцијални права , а втората биле верските права. Првото било реален однос помеѓу личноста и предметот, а второто определено според првото. Тој го знаел правото како потенцијален резултат за лица. Всушност, правото се однесувало на приоритетот на некој на нешто. Тој се занимавал со прашањето дали правото и поседувањето му се наредени на човекот како таков или на човекот во смисла на постоење во општеството? Тој сметал дека несомнено правото постоело пред општеството. Спротивно на Џон Остин (правен филозоф), Мотахари верувал дека постои взаемна врска помеѓу правото и одговорноста ( Хак ва Таклиф ). Мотахари верувал дека теоријата на природното право е рационална и е важна за човечкиот род. Според него, основата на природната теорија на правото е светот да има цел и цел конечно. Врз основа на принципот да се има цел, Бог го создава светот за доброто на човечкиот род и тие имаат потенцијално право да го променат светот затоа човечкиот вид има право пред да се воведе во општеството.[20]

Филозофија на религијата[уреди | уреди извор]

Мотахари се однесувал на концептот „мактаб“ или училиште кога има намера да го дефинира зборот на религијата. Според него, мактабот внимателен дисциплиниран систем кој вклучува идеологија и поглед во однос на етика, политика, економија и граѓанско право, итн. Конечно, тој ја дефинирал религијата како збирка на знаење што му се дава на човекот заради негово водење, а исто така религијата е збирка на верувања, морали и индивидуални и колективни судови. Затоа, тој ја познавал религијата и нејзиното учење како верувања, морали и судови. Исто така, Мотахари верувал дека доменот на религијата воопшто не е ограничен на животот, туку се занимавал со задгробниот живот. Тој сметал дека исламот како религија е доследен на човечкиот живот и нема простор за негирање.[21]

Западна филозофија[уреди | уреди извор]

Дариуш Шајеган верувал дека Мотахари ги помешал хегелијанската мисла и цитатите на Стејс во соочувањето со Хегел. Според Шајган, бидејќи секој од Мотахари и Хегел припаѓале на различни парадигми, меѓу нив немало заеднички свет.[22]

Епистемологија[уреди | уреди извор]

Тој го сметал марксизмот како голема закана за младите и револуцијата во Иран, затоа се обидел да го критикува марксизмот заедно со пионерските фигури како Али Шаријати. Исто така, неговиот коментар на книгата на Мула Садра влијаел на многу научници. Освен тоа, тој ги истакнал и социјалните, културните и историските непредвидени состојби на религиозното знаење. Мотахари тврдел дека ако некој ги споредува фетвите кои припаѓаат на различни правници и во исто време ги зема предвид нивните животи и состојби на знаење, тогаш јасно е дека претпоставките на правниците и неговото знаење влијаеле на нивното знаење. Според него, поради оваа причина, забележуваме дека фатвата што припаѓа на Арап има арапски вкус, а фатвата која припаѓа на неарапско има аџем вкус. Исто така, тој се обидел да го спореди Куранот со природата. Тој, исто така, верувал дека современите толкувања на Куранот се значајни од античкото преведување на исламот, бидејќи идната генерација имала подобро разбирање за Куранот и исто така подлабоко ценење за него. Но, во исто време тој не верувал во епистемолошки плурализам.[23]

Атентат[уреди | уреди извор]

Сејед Али Хамнеи, говор на годишнината од Мортеза-Мотахари
Али Лариџани држи говор на комеморацијата на Мотахари (2 февруари 2020 година)

На 1 мај 1979 година Мортеза Мотахари бил убиен во Техеран со истрел од пиштол, откако го напуштил доцниот состанок во куќата на Јадола Сахаби.[24] Групата Фуркан ја презела одговорноста за атентатот.[24] Наводниот атентатор бил основачот на групата, Акбар Гударзи.[25]

Ден на учителите (смртта на Мотахраи)[уреди | уреди извор]

По повод смртта на Мортеза Мотахари (убиен од групата Форкан ), 12- Ордибехест (вториот месец од календарот на Сончевиот хиџри ) е именуван во календарот на Исламската Република Иран како „Ден на учителите“.[26][27][28] И чествувањето на „Денот на учителите“ се одржувало секоја година во Иран една недела.[29]

Музеј[уреди | уреди извор]

Во 1346 година, поради основањето на Хосеиније Ершад и со инсистирање на неговите пријатели да се доближат до Хосеиние, тој се преселил на улицата Долат, населбата Голхак. За време на неговите 9 години престој во оваа куќа (од 1346 до 1355 година), кои имале најдолго време во споредба со останатите години на престој во Техеран, тој ги напишал повеќето свои дела во оваа куќа. Куќата била изградена на два ката, од кои на првиот кат се наоѓале ракописите и личните работи на Шахид Мотахари, а на вториот кат се книгите на тој маченик. Музејот Шахид Мотахари бил основан во 2007 година. Идентификувањето, собирањето, организирањето, запознавањето и зачувувањето на делата на мајсторот е една од главните цели да стане музеј на оваа историска куќа. Обезбедувањето соодветен простор и средина за истражувачите кои имале намера да ги проучуваат делата на мајсторот Мотахари, исто така, била една од причините за читање на вториот кат од оваа куќа. Одржувањето на семинари и состаноци на тема мајсторски дела било една од најважните групни програми на оваа музејска куќа, која се одржувала повеќе пати во текот на годината.[30]

Награди[уреди | уреди извор]

  • Награда на УНЕСКО, 1965 година.[31]

Публикации[уреди | уреди извор]

Тој „автор на повеќе од педесет книги, кои се занимавале со теологија и филозофија, како и практични прашања како што се сексуалната етика, лихварството и осигурувањето“,[32] од кои некои вклучуваат:

  • Модерна исламска филозофија
  • Мохамад Таги Фалсафи
  • Денот на учителите
  • Сиед Џавад Накви
  • Мохамед Бехешти

Наводи[уреди | уреди извор]

  1. „IICHS - Institute for Iranian Contemporary Historical Studies“.
  2. Manouchehr Ganji (2002). Defying the Iranian Revolution: From a Minister to the Shah to a Leader of Resistance. Greenwood Publishing Group. стр. 109. ISBN 978-0-275-97187-8. Посетено на 8 August 2013.
  3. Debating Muslims Michael M. J. Fischer, Mehdi Abedi
  4. Dabashi, Hamid (28 July 2017). Theology of Discontent: The Ideological Foundation of the Islamic Revolution in Iran. ISBN 9781351472357.
  5. Kasra, Nilofar. „Ayatollah Morteza Motahari“. IICHS. Посетено на 27 July 2013.
  6. اولین همایش مطهری سیستانی در زابلhttp://www.neyzarnews.ir Архивирано на {{{2}}}.
  7. Abdollah Nasri, Life's outcome, A survry of Murteza Motahari's ideas & 1386 solar
  8. 8,0 8,1 8,2 8,3 Nasri (1386). Lif's outcome:A survey of Morteza Motahari's Ideas. daftere Nashre Farhang. стр. 5–10.
  9. Davari, Mahmood T. (1 October 2004). The Political Thought of Ayatollah Murtaza Mutahhari: An Iranian Theoretician of the Islamic State. Taylor & Francis. ISBN 9780203335239.
  10. Sohrabi, Naghmeh (July 2011). „The Power Struggle in Iran: A Centrist Comeback?“ (PDF). Middle East Brief (53).
  11. Eshkevari, Hasan Yousefi; Mir-Hosseini, Ziba; Tapper, Richard (27 June 2006). Islam and Democracy in Iran: Eshkevari and the Quest for Reform. I.B.Tauris. ISBN 9781845111335.
  12. Mirsepassi, Ali (12 October 2000). Intellectual Discourse and the Politics of Modernization: Negotiating Modernity in Iran. Cambridge University Press. ISBN 9780521659970.
  13. 13,0 13,1 Movahedi, Masood; Siuki, Jafar Fahimi; Shakeri, Mohsen (September 2014). „Analysis of Current Theories on the Development of the Islamic Republic of Iran“. Academic Journal of Research in Economics and Management. 2 (9): 42–48. doi:10.12816/0006595. Посетено на 19 August 2016.
  14. Shahibzadeh, Yadullah (June 2016). Islamism and Post-Islamism in Iran: An Intellectual History (англиски). Springer. ISBN 9781137578259.
  15. 15,0 15,1 Ghobadzadeh, Naser; Qubādzādah, Nāṣir (1 December 2014). Religious Secularity: A Theological Challenge to the Islamic State. Oxford University Press. ISBN 9780199391172.
  16. Surdykowska, Sylwia (2012). Martyrdom and Ecstasy: Emotion Training in Iranian Culture. Cambridge Scholars Publishing. стр. 179. ISBN 978-1-4438-3953-2.
  17. The relation of science and religion according to Motahhari, Muhammad hossein mahdavi nejad, magazine of legal investigation, number:6-7, 1381 solar, in Persian
  18. Bucar, Elizabeth M. (15 February 2011). Creative Conformity: The Feminist Politics of U.S. Catholic and Iranian Shi'i Women (англиски). Georgetown University Press. ISBN 978-1589017528. Посетено на 20 August 2016.
  19. Life's outcome, A survey of Morteza Motahhari's Ideas. p.455-475. vol.1, 1386 solar, Abdullah Nasri
  20. life's outcome, A survey of Motahhari's Ideas.p.401-410.vol.1,1386 solar
  21. Ryaz Ahmaddar,religion and political and social system from Motahari and Iqbal Lahouri, Tolou Magazine, 2007, 21, 6.
  22. Shayegan, Darius (1 January 1997). Cultural Schizophrenia: Islamic Societies Confronting the West. Syracuse University Press. ISBN 9780815605072.
  23. Behrooz Ghamari-Tabrizi, Abdolkarim Soroush,The Oxford Handbook of Islam and Politics, Edited by John L. Esposito and Emad El-Din Shahin,online pub date: Dec 2013
  24. 24,0 24,1 Nikazmerad, Nicholas M. (1980). „A Chronological Survey of the Iranian Revolution“. Iranian Studies. 13 (1/4): 327–368. doi:10.1080/00210868008701575. JSTOR 4310346.
  25. Sahimi, Mohammad (30 October 2009). „The power behind the scene: Khoeiniha“. PBS. Посетено на 3 August 2013.
  26. Teacher's Day celebration farsnews.ir Retrieved 4 May 2020
  27. A day when was named "teacher's day" twice bbc.com Retrieved 5 May 2020
  28. Commemoration of Teacher's day, Morteza Motahari[мртва врска] irinn.ir Retrieved 4 May 2020
  29. Teacher's day, in diverse countries; Iran (Morteza-Motahari) isna.ir Retrieved 4 May 2020
  30. Shahid Motahari Museum House
  31. Remembering Ayatollah Morteza Motahari Архивирано на 25 февруари 2012 г. ABNA
  32. Farhang Rajaee, Islamism and Modernism: The Changing Discourse in Iran, University of Texas Press (2010), p. 128