Хамса

Од Википедија — слободната енциклопедија
Прејди на прегледникот Прејди на пребарувањето
Хамса закачена во автомобил, Тунис

Хамса (јазик арапски خمسة}}, -khomsah- — пет) е блискоисточна амајлија во облик на човечка дланка. Освен на Блискиот исток, популарна е и во северна Африка, каде обично се употребува како накит или се закачува на ѕид.[1][2] Бидејќи претставува отворена дланка, ова амајлија е користена во многу семитски народи како заштита од Урокливо око.

Во аврамските религии хамса има посебни имиња, муслиманите ја нарекуваат Фатимина (според ќерката на Мухамед, Фатима Захри), евреите Мирјамина, а христијаните Мариина рака (според мајката на Исус). Името на арапски јазик значи пет, бидејќи раката на амајлијата има пет прсти — волшебен број за старите Семити.[3][4][5] Петопрстата рака води потекло од Месопотамија. Овој симбол е присутен на артефактите посветени на асирско-вавилонските божици Иштар и Инани како општ знак за заштита.[2] Кај турските народи иста намена има солзоликата амајлија назар, додека кај христијаните приближен еквивалент е крстот, ланче со симбол на оваа вероисповест.

Извори[уреди | уреди извор]

  1. Bernasek, Lisa; Peabody Museum of Archaeology and Ethnology; Burger, Hillel S. (2008). Artistry of the everyday: beauty and craftsmanship in Berber art (Illustrated издание). Peabody Museum Press, Harvard University. стр. 12. ISBN 0-87365-405-6. http://books.google.ca/books?id=584VAQAAIAAJ&q=khamsa+%22middle+east%22+%22north+africa%22&dq=khamsa+%22middle+east%22+%22north+africa%22&hl=en&ei=_imrTe6mEMeSswbg7uSZCA&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=5&ved=0CD4Q6AEwBDgK. 
  2. 2,0 2,1 Sonbol, Amira El Azhary (2005). Beyond the exotic: women's histories in Islamic societies. Syracuse University Press. стр. 355-359. ISBN 0-8156-3055-7. http://books.google.ca/books?id=uUe8tBUvwE4C&pg=PA355&dq=%22hand+of+fatima%22+evil+eye&hl=en&ei=_NyrTaeKNsrZsgaAm9j7Bg&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=2&ved=0CDoQ6AEwAQ#v=onepage&q=%22hand%20of%20fatima%22%20evil%20eye&f=false. 
  3. Zenner, Walter P. (1988). Persistence and flexibility: anthropological perspectives on the American Jewish experience (Illustrated издание). SUNY Press. стр. 284. ISBN 0-88706-748-4. http://books.google.ca/books?id=xsaQeU2UFpMC&pg=PA284&dq=hamsa+%22evil+eye%22&hl=en&ei=BAirTfjiC8bWsgakq42DBw&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=6&ved=0CFEQ6AEwBTg8#v=onepage&q=hamsa%20%22evil%20eye%22&f=false. 
  4. World Institute for Advanced Phenomenological Research and Learning (Belmont, Estados Unidos) (1991). Anna-Teresa Tymieniecka. уред. Roman Ingarden's aesthetics in a new key and the independent approaches of others: the performing arts, the fine arts, and literature, Volume 3. Springer. стр. 219. ISBN 0-7923-1014-4. http://books.google.ca/books?id=PWPMfF-pzLQC&pg=PA219&dq=hamsa+%22evil+eye%22&hl=en&ei=ggWrTZKFJsyOswbCxan7Bg&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=8&ved=0CF8Q6AEwBzgU#v=onepage&q=hamsa%20%22evil%20eye%22&f=false. 
  5. Drazin, Israel (2009). Maimonides and the Biblical Prophets. Gefen Publishing House Ltd. стр. 268. ISBN 965-229-430-6. http://books.google.ca/books?id=PerLtdiAKx0C&pg=PA268&dq=%22hand+of+fatima%22+hamsa&hl=en&ei=IzWrTZD4Mc_fsgaR_ZSaCA&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=2&ved=0CDoQ6AEwATgK#v=onepage&q=%22hand%20of%20fatima%22%20hamsa&f=false. 

надворешни врски[уреди | уреди извор]


Литература[уреди | уреди извор]