Силен (митологија)
| Силен | |
|---|---|
 Римска копија од хеленистичка статуа на Силен кој држи грозје и чаша вино, Ватикански музеи (Музеј Пиј-Клементин, Соба на музите), Рим | |
| Бог на пијанството и производство на вино | |
| Живеалиште | Ниса |
| Симбол | Вино, грозје, кантарос, тирс, мешина, пантер, магаре |
| Сопружник | Хермафродит |
| Родители | Пан, или Хермес и Геја |
| Деца | хранител на Дионис, Фол |
Силен (старогрчки: Σιληνός или Σειληνός) — придружник и учител на богот на виното Дионис во старогрчката митологија. Тој е типично постар од сатирите на дионизиската свита (тијас), а понекогаш и значително постар, во кој случај може да се нарече Папосилен. Силен [1] и неговата множина силени се однесуваат на митолошката фигура како тип за кој понекогаш се смета дека се разликува од сатир по тоа што има атрибути на коњ, а не на коза, иако употребата на двата збора не е доволно конзистентна за да дозволи остра разлика.
Силен владее над други демони и е поврзан со музичката креативност, пророчката екстаза, пијаната радост, пијаните танци и гестови.
Во украсната уметност, „силена“ е фигура слична на Силен, честопати само „маска“ (лице).
Развој
[уреди | уреди извор]Оригиналниот Силен наликувал на фолклорен човек од шумата, со уши на коњ, а понекогаш и со опашка и нозе на коњ.[2]Подоцнежните Силени биле пијани следбеници на Дионис, обично без коса и дебели со големи усни и спуштени носеви, и со нозе на човек. Уште подоцна, множината „силени“ престанала да се употребува и единствените наводи биле за една личност по име Силен, учителот и верниот придружник на богот на виното Дионис. Како озлогласен потрошувач на вино, тој обично бил пијан и морал да биде поддржан од сатири или носен од магаре. Силен бил опишан како најстариот, најмудриот и најпијаниот од следбениците на Дионис, а во орфичките химни се вели дека бил учител на младиот бог. Ова го става во друштво на полуживотински учители на боговите, група во која биле вклучени Пријап, Хермафродит, Кедалион и Хирон, но исто така е вклучен и Палада, учителот на Атена.
Се вели дека кога бил опиен, Силен поседувал посебно знаење и моќ на пророштво. Фригискиот крал Мида мнофу сакал да учи од Силен и го привлекол старецот така што ја наполнил со вино фонтаната од која Силен често пиел. Кога Силен заспал, слугите на кралот го зграпчиле и го однеле кај својот господар. Алтернативна приказна е дека кога се изгубил и талкал во Фригија, Силен бил спасен од селани и однесен кај Мида, кој се однесувал љубезно кон него. Во замена за гостопримството на Мида, Силен му раскажал неколку приказни, а кралот, воодушевен од измислиците на Силен, го забавувал пет дена и ноќи. Дионис му понудил на Мида награда за неговата љубезност кон Силен, а Мида избрал сè што ќе допре да биде претворено во злато. Друга приказна е дека Силен бил заробен од двајца овчари и ги забавувал со чудесни приказни.
Во сатиричната драма „Киклоп“ од Еврипид, Силен бил заглавен со сатирите во Сицилија, каде што биле поробени од Киклопите. Тие се комичните елементи на приказната, пародија на хомеровата „Одисеја IX“. Силен ги нарекува сатирите свои деца за време на драмата.
Силен можеби станал латински термин за злоупотреба околу 211 година п.н.е., кога се употребува во олавтовиот „Руденс“ за да се опише Лабракс, предавнички сводник или лено, како „...стар Силен со стомак, ќелав, мускулест, густи веѓи, намрштен, вртоглав, од Бога заборавен криминалец“. Во својата сатира „Цезарите“, царот Јулијан го прикажува Силен како седи до боговите за да ги понуди своите коментари за различните владетели што се испитуваат, вклучувајќи ги Александар Велики, Јулиј Цезар, Октавијан Август, Марко Аврелиј (кого го почитува како колега филозоф-крал) и Константин I.[3]
Силен најчесто се појавува во римските релјефи на возот на Дионис, тема за саркофази, отелотворувајќи ги големите ветувања на дионисискиот култ.
Во VI книга од Павсаниевиот „Опис на Грција“, се вели дека неговиот гроб е „во земјата на Евреите“.
- Силен како член на дионизиската придружба
Предна страна на римски саркофаг, на кој е прикажана свадбата на Дионис и Аријадна, со стариот Силен во нивната придружба (шеста фигура од десно), 150–160 година од нашата ера ( Глиптотека, Минхен )
Папосилен во дионисиска поворка, ѕвонарски кратер од Пестум, Голема Грција, ок. 355 п.н.е. (Музеј Метрополитен)
Сатир држи тирс, потпирајќи го пијаниот обвиен со бршлен, од Боргезеовата вазна, 1 век п.н.е. (Лувр)
Хермафродит и Силен. Од десната страна маенада со тирс Римска фреска од Помпеја, Куќа на М. Епиди Сабини, IX.1.22.
Бах налева вино за пантер, додека Силен свири на лира, слика од Боскореале, Кампанија, ок. 30 п.н.е. (Британски музеј)
Силен свири на лира, детал од фреска од Вилата на мистериите, Помпеја, ок. 50 п.н.е.
_MET_DP111867.jpg)
Папосилен
[уреди | уреди извор]Папосилен е претстава на Силен што ја нагласува неговата старост, особено како обичен лик во сатирични претстави или комедија. Во вазното сликарство, неговата коса е често бела, а како и кај статуетките, Папосилен има стомак, млитави гради и разбушавени бутови. На овие претстави, често е јасно дека Папосилен е актер што има улога. Неговиот костим вклучува чорап обложен со коса (mallōtos chitōn) што се смета дека стапил во употреба во средината на 5 век п.н.е.
Папосилен свири на аул, бронза од 3 век п.н.е., ( Музеј на уметност Волтерс)
Двајца папосилени како пејачи на Панатенаја на атички црвенофигурен ѕвон-кратер припишан на Полион, ок. 420 п.н.е.
Актер како Папосилен, ок. 100 н.е., по 4 век п.н.е. оригинал ( Музеј Алтес, Берлин)
Мудрост
[уреди | уреди извор]Тема во грчката филозофија и книжевност е мудроста на Силен, која поставува антинаталистичка филозофија:
Ти, најблагословен и најсреќен меѓу луѓето, можеш добро да ги земеш предвид оние благословени и најсреќни кои го напуштиле овој живот пред тебе, и затоа можеш да сметаш дека е незаконско, всушност богохулно, да се зборува нешто лошо или лажно за нив, бидејќи сега се претвориле во подобра и порафинирана природа. Оваа мисла е навистина толку стара што оној што прв ја изговорил повеќе не е познат; ни е пренесена од вечноста, и затоа несомнено е вистина. Покрај тоа, знаеш што толку често се кажува и поминува како банален израз. Што е тоа, праша тој? Тој одговори: Најдобро е воопшто да не се родиш; а покрај тоа, подобро е да умреш отколку да живееш; а ова е потврдено дури и со божествено сведоштво. Релевантно на ова, велат дека Мида, по ловот, го прашал својот заробеник Силен некако итно, што е најпосакуваното нешто меѓу човештвото. На почетокот тој не можел да понуди никаков одговор и тврдоглаво молчел. Конечно, кога Мида не престана да го мачи, тој избувна со овие зборови, иако многу неволно: „ти, семе на злобен гениј и несигурно потомство на тешка среќа, чиј живот трае само еден ден, зошто ме принудуваш да ти ги кажам оние работи за кои е подобро да останеш незнаен? Зашто живее со најмалку грижи оној кој не ја знае својата несреќа; но за луѓето, најдобро за нив е воопшто да не се родат, да не учествуваат во извонредноста на природата; да не бидат е најдобро, за двата пола. Ова треба да биде наш избор, ако имаме избор; а следното по ова е, кога ќе се родиме, да умреме што е можно поскоро.“ Затоа е јасно дека тој ја прогласил состојбата на мртвите за подобра од онаа на живите.
- – Аристотел, Евдемус (354 п.н.е.), преживеан фрагмент цитиран во Плутарх, Моралија. Consolatio ad Apollonium, xxvii (1 век н.е.)
Овој пасус е полн со мирис на Елегиите на Теогнис од Мегара (425–428). Мудроста на Силен се појавува во списите на Артур Шопенхауер, кој ја потврдил оваа позната диктума. Преку Шопенхауер, Ниче ја дискутира „мудроста на Силен“ во „Раѓањето на трагедијата“ . Сократ и Езоп понекогаш биле опишувани како да имаат физички изглед сличен на Силен, со широки рамни лица и дебели стомаци.
- Пијаниот Силен, од античко до современо време
Пијан папосилен поддржан од двајца млади мажи, етрурски црвенофигурен стамнос од Вулчи, ок. 300 п.н.е. (Лувр)
Детал од Силен од мермерен саркофаг од римскиот период, 2 век од н.е. (Музеј во Анталија)
Помпонио Амидано: Пијаниот Силен на магаре, ок. 1600 (Музеј на уметност Блантон, Остин)
Класична традиција
[уреди | уреди извор]Во уметноста
[уреди | уреди извор]Во ренесансата, дворско џуџе позирало за фигурата слична на Силен јавајќи желка на влезот во градините Боболи во Фиренца. Рубенс ја насликал <i id="mwAUY">„Пијаниот Силен“</i> (1616–17), денес зачувана во Старата пинакотека во Минхен - темата ја обработувале и ван Дајк и Рибера.
Кон крајот на 19 век во Германија и Виена, симболиката од Стара Грција била реинтерпретирана низ нова фројдовска призма. Приближно во исто време, уметникот од Виенската сецесија, Густав Климт, го употребува непочитувачкиот, дебелколик Силен како мотив во неколку дела за да ги претстави „закопаните инстинктивни сили“.
Пјеро ди Козимо: Откривањето на медот од Бах, ок. 1499 (Музеј на уметност во Вустер, Вустер, Масачусетс)
Пјеро ди Козимо: Несреќите на Силен, ок. 1500 (Музеј Фог, Универзитет Харвард)
Питер Паул Рубенс и Дејвид Рајкарт II: Заспаниот Силен, ок. 1611 (Академија за ликовни уметности Виена)
Јузепе де Рибера: Пијаниот Силен, 1626 година (Музео ди Каподимонте, Неапол)
Жан Батист Будар: Групата на Силен, мермерна скулптура во паркот на војводите, Парма, 1766 година
Жил Далу: Триумф де Силен, бронзена скулптура, Жардин ду Луксембург, Париз, 1897 г.
Руперт Бани: Силен со неколку совршени дами од Фригија приреди коктел забава, ок. 1938
Во книжевноста
[уреди | уреди извор]Во „Гаргантуа и Пантагруел“, Рабле го нарекува Силен посвоител на Бах. Во 1884 година, Томас Вулнер објавил долга наративна песна за Силен. Во романот на Оскар Вајлд од 1890 година „Сликата на Доријан Греј“, лорд Хенри Вутон ја претвора пофалбата за глупоста во филозофија која го исмева „бавниот Силен“ затоа што е трезен. Во англискиот превод на Брајан Хукер од 1923 година на „Сирано де Бержерак“ од Едмон Ростан, Сирано потсмевачки го нарекува глумецот Монтфлери како „Тој Силен кој не може да го држи стомакот во раце“.
Професорот Силен е лик во првиот роман на Ивелин Во, „Распад и пад “. Тој се појавува како незадоволен архитект на „Кралскиот четврток“ и му дава на романот еден од неговите главни мотиви. Во пророчкиот стил на традиционалниот грчки Силен, тој го информира протагонистот дека животот е...
голем диск од полирано дрво што се врти брзо. На почетокот седнуваш и ги гледаш другите. Сите се обидуваат да седнат во тркалото, и постојано се фрлаат, а тоа ги прави да се смеат, а и ти се смееш. Многу е забавно... Секако, во самата средина има точка што е целосно мирна, само да можеше да се најде... Многу луѓе едноставно уживаат да се качуваат понатаму, да бидат тргнати и повторно да се качуваат... Но, целата поента на тркалото е што воопшто не треба да се качуваш на него... Луѓето стекнуваат идеи за животот, а тоа ги тера да мислат дека мора да се приклучат во играта, дури и ако не уживаат во неа. Не им одговара на сите...
Силен е еден од двата главни лика во сатирската драма на Тони Харисон од 1990 година , „Трагачите на Оксиринх“, делумно базирана на драмата на Софокле „Патеки“ (5 век п.н.е.).
Научна номенклатура
[уреди | уреди извор]Карл Лине ја употребил женската форма Силена како име на род цветни растенија. [4]
Галерија
[уреди | уреди извор]
Статуа на Силен. Изложба во Тајпеј 2013
Силен држи кантарос и лира. Тондо на атичка црвенофигура киликс од Вулци, Етрурија, ок. 475–425 п.н.е.
Статуа на Силен, детал
Маска на Силен , детал од бронзена стамноидна ситула, 330–310 п.н.е. Збирка Васил Бојков, Софија)
Златен фалер (украс што го носат коњите) што го претставува Силен, Сирија, 3 век п.н.е.
Маска на Силен, прва половина на 1 век п.н.е.
Две римски бронзени фулкри (украси за кауч) што го претставуваат Силен, 1 век п.н.е. - 1 век н.е. (Уметнички институт во Чикаго)
Мозаик со маска на Силен
Статуа на Силен, 2 век п.н.е. (Археолошки музеј на Делос)
Статуа на Силен, Археолошки музеј на Делос, детали
Наводи
[уреди | уреди извор]- ↑ van Hoorn, G. (November 1954). „Choes and Anthesteria“. The Journal of Hellenic Studies. 74. doi:10.2307/627643. JSTOR 627643 – преку Cambridge University Press.
- ↑ Entry "Satyrs and silens", in: The Oxford Classical Dictionary
- ↑ The Caesars on-line English translation.
- ↑ van Hoorn, G. (November 1954). „Choes and Anthesteria“. The Journal of Hellenic Studies. 74. doi:10.2307/627643. JSTOR 627643 – преку Cambridge University Press.
Дополнителни извори
[уреди | уреди извор]- Guy Michael Hedreen, 1992. Silens in Attic Black-figure Vase-painting: Myth and Performance (Ann Arbor: University of Michigan) Catalogue of the corpus.
- Karl Kerenyi. The Gods of the Greeks, 1951.
- Over 300 images of Silenus at the Warburg Institute's Iconographic Database Архивирано на 3 март 2016 г.
Chisholm, Hugh, уред. (1911). . Encyclopædia Britannica (11. изд.). Cambridge University Press.
