Дуализам

Од Википедија — слободната енциклопедија
Прејди на: содржини, барај

Во филозофијата на умот, дуализам е збир од ставови во врска со односот помеѓу умот и материјата, кој започнува со тврдењето дека менталните феномени се, во некои аспекти, не-физички.

Идеите за дуализмот ум / тело се презентирани во хебрејското писмо (претходно Битие 2:7), каде се вели дека Творецот го создал првиот човечки живот, психо-физичката конекција на умот и телото – холистички дуализам. Дуализмот ум – тело, исто така, се гледа во делата на Заратустра. Платон и Аристотел се занимаваат со шпекулациите за постоењето на една невидлива душа која има вродени вештини на интелигенција и мудрост. Тие тврдеа, од различни причини, дека човечката "интелигенција" (Универзитет на ум или душа) не може да се изедначи, или да се објасни со нивното физичко тело.

Општо позната е верзијата на дуализмот која се припишува на Рене Декарт (1641 година), во која се смета дека умот е не-физичка супстанција. Декарт бил првиот кој јасно го идентификува умот со свест и самосвест за да се направи разлика од мозокот, што е седиштето на интелигенцијата. Значи, тоа беше прв формулиран проблем ум-тело во формата во која постоиме. Дуализмот не е во согласност со разни видови на монизмот, вклучувајќи ги и физикализмот и феноменализмот. Суштинскиот дуализам не е во согласност со сите форми на материјализмот, но својствениот дуализам може да се смета како форма на новиот материјализам и со тоа само би бил во спротивност со не-појава на материјализмот. Во написот се дискутира за различни форми на дуализмот и за аргументите кои беа направени за и против оваа теза.

Историја[уреди]

Платон и Аристотел[уреди]

Во дијалогот Phaedo, Платон ја формулираше неговата позната Теорија на форма, за разлика од нематеријалните супстанции од кои предметите и другите појави што ние ги гледаме во светот не се ништо повеќе од само сенка. Доктрината на Платон беше прототип за сите идни настани во онтологијата на суштинскиот дуализам. Меѓутоа, доктрината на Платон за формите не треба да се смета како еден вид на антички и наследен метафизички мандат поради тоа што има прецизни импликации за филозофијата на умот, а особено за проблемот ум-тело. Платон појаснува, во Phaedo, дека формите се universalia ante res т.е. тоа се универзални концепти (или идеи), кои го прават целиот феноменален свет разбирлив. Затоа, за да интелектот (најважниот аспект на умот во филозофијата на Декарт) да има пристап до сите сознанија во однос на било кој аспект на универзумот потребно е да биде не-физички, нематеријално битие (или да има таков човек) сам по себе. Затоа е јасно во текстовите на Платон дека бил многу моќен претходник на Декарт и неговата последователна, построга формулација на доктрината за суштински дуализам. Аристотел ја отфрли идејата на Платон за силната форма, како независен постоечки субјект. Во метафизиката, тој веќе укажува на централниот проблем со оваа идеја. Од една страна, ако се каже дека податоците на феноменалниот свет, учествуваат или ја делат Формата тогаш се чини дека се урива виталното и неопходното единство на формата. Сепак, ако се каже дека деталите се само слични, или се копии на формата, се чини дека е потребна дополнителна форма за да се објасни поврзаноста помеѓу членовите на класата која се состои од детали-и--форма, и така натаму, што доведува до бесконечна регресија. Овој аргумент, кој првично беше формулиран од Платон кај Парменид, подоцна беше именуван за "Третиот човек аргумент" од страна на Аристотел. Поради овие причини, Аристотел ја ревидираше теоријата за формите со цел да се елиминира нивната идеја за самостојна егзистенција од конкретните, одредени битија. Формата на нештото за Аристотел е природата или суштината (ousia, на грчки јазик) на тоа нешто. Формата е навистина важна, но тоа не е важно во текот на карактеризирањето на материјата на конкретни предмети. Аристотел ги отфрла и двете universalia in rebus и universalia ante res. Некои филозофи и мислители го сфатиле ова како форма на материјализам и може да има нешто во нивните аргументи. Сепак, она што е важно од аспект на филозофијата на умот е дека Аристотел не верува дека интелектот може да се сфати како нешто материјално. Тој го тврди следново: ако интелектот е материјален, тогаш тука не може да се сместат сите форми. Ако интелектот е материјален специфичен орган (или дел), тогаш тоа ќе биде ограничен на примање само на одредени видови на информации, како што окото е ограничено на примање на визуелни податоци и како што увото е ограничено на примање на аудитивните информации. Бидејќи интелектот е во состојба да ги прима и да ги отсликува сите форми на податоци, тогаш тоа мора да биде не-физичко тело и затоа мора да нематеријален.

Од Неоплатонизам до Схоластика[уреди]

Раното христијанство се чини дека се бореше за да дојде до условите со идентификацијата на единствена позиција во однос на прашањето за односот помеѓу телото и умот, како што се бореше да го дефинира односот помеѓу онтолошкиот статус на самиот Христос. Во раниот среден век, на консензус како да се појави она што сега се нарекува Неоплатонизам. Доктрината на неоплатонизмот била значително помалку изменета од генералните Платоновите идеи во врска со бесмртноста на душата и дезените на природата. Неоплатонистичките христијани ги идентификуваат моделите со души и веруваат дека душата е во суштината на секое човечко суштество, телото е само сенка или копија на вечниот феномен. Подоцнежните филозофи, по нео-Аристотеловите стапки, просветлени од Тома Аквински, дојдоа до тоа да се развие идејата дека Троичните паралелни форми на Троичнната доктрина на Таткото, Синот и Светиот Дух: формата, интелектот и душата се трите аспекти или делови самиот феномен. За Аквински, во душата (или интелектот) се наоѓа суштината на човекот, но некако слично на предлогот од Аристотел, тоа беше само преку одржување на настаните внатре во човечкото тело за да мозе да се каже дека личноста е личност. Додека душата (интелект, или форма) може да постои независно од телото, но таа сама по себе не е личност. Така, Аквински сугерираше дека наместо да се каже "Свети Петар моли се за нас," треба да се каже нешто од типот на "Душата на Свети Петар, моли се за нас", затоа што сето тоа што останува од Свети Петар, по неговата смрт, е душата. Сите работи кои се поврзани со телото, како што се личните сеќавања, заминуваат со прекинувањето на неговото физичко постоење. Постојат различни ставови за ова прашање во современото христијанство. Официјалната доктрина од Католичката црква вели дека второто доаѓање на Христос, телото се соединува со душата во воскресението и целиот човек (односно, душата и телото) потоа оди на небото или во пеколот. Така, постои некој вид на неразделност на душата, телото и умот, која се уште многу потсетува на тврдењето на Аристотел изразено од страна на Тома Аквински. Мал број на ревизионистички протестантски теолози не го прифаќаат ова учење и инсистираат, наместо тоа, дека само нематеријалната душа (и умот или разумот) оди во рајот, напуштајќи го телото (и мозокот), засекогаш.

Декарт и Неговите ученици[уреди]

Во неговите медитации за првата филозофија, Декарт тргна во мисија во која тој ги стави сите негови претходни верувања во дилема, за да се дознае она во што не можел да биде сигурен. На овој начин, тој открил дека би можеле да се сомневаме дали тој имал власт (тоа би значело дека тој сонуваше за неа, или тоа е илузија создадена од злобните демони), но тој не можеше да се сомнева дали тој имал ум. Тоа беше неговата прва загатка дека умот и телото се различни работи. Трудот, според Декарт, бил "некакво размислување" (лат. res cogitans) и нематеријална супстанција. Оваа "работа" е и суштината на самиот себе, што се сомнева, верува, се надева и мисли. Разликата меѓу умот и телото се тврдеше во медитацијата VI како што следува: Јас имам една јасна и посебна идеја за себе како мислечка, не- постоечка работа и јасна и различна идеја за тоа дека телото е постоечка и не-мислечка работа. Што и да можам да воочам кристално јасно, така и Бог може да создава. Така, Декарт тврди, дека умот, мислејќи нешто може да постои одделно од неговото постоечко тело. И затоа, умот е супстанција различна од телото, супстанција чија суштина е размислувањето. Главниот аргумент на она што често се нарекува картезијански дуализам, во чест на Декарт, е нематеријален ум и материјално тело, а онтолошки различни супстанции, кои каузално комуницираат. Тоа е една идеја која продолжува да гледа во функција на многу не-европска филозофија. Менталните настани предизвиуваат физички настани, и обратно. Сепак, ова доведува до значаен проблем за картезијанскиот дуализам: Како може да предизвика нематеријален ум нешто во материјалното тело, и обратно? Тоа често се нарекува "проблем-интеракционизам." Декарт се мачеше да излезе со можни одговори на овој проблем. Во своето писмо до Елизабет Бохемија, принцезата на Палатин, тој посочи дека животинскиот дух комуницира со телото преку шишарковидната жлезда, мала жлезда во средината на мозокот, помеѓу двете хемисфери. Зборот "картезијански дуализам" е исто така често поврзуван со овој поконкретен поим на причинско-последична интеракцијата со шишарковидната жлезда. Меѓутоа, ова објаснување не е на задоволително ниво: Како еден нематеријален ум може да комуницира со физичката шишарковидна жлезда? Декарт, бидејќи беше тешко да се брани таква теорија, и некои од неговите ученици, како што се Арнолд Геулинкс и Николас Мејбренч, сугерираше друго објаснување: дека секоја интеракција помеѓу телото и умот има потреба од директна Божја интервенција. Според овие филозофи, соодветно, состојбата на умот и телото се единствената прилика за таква интервенција, но не и вистинската причина. Овие оказионалисти се држат до силната теза дека сите причинско-последичните односи се директно зависни од Бога, наместо да се држат до тоа дека сите причинско-последичните односи се природни, освен за тој меѓу умот и телото.

Видови на дуализмот на духот и телото[уреди]

Онтолошкиот дуализам има двојна обврска за природата на постоењето, бидејќи се однесува на умот и материјата, и може да се подели во три различни видови: 1. Суштинскиот дуализам тврди дека умот и материјата се фундаментално различни видови на супстанции, 2. Својствениот дуализам сугерира дека онтолошката разлика лежи во разликите меѓу својствата на умот и материјата (како во емергентизмот), 3. Предикатниот дуализам тврди неможно сведување од ментални до физички предикати. Суштински дуализам Суштинскиот дуализам е еден вид дуализам најзастапуван од страна на Декарт, кој наведува дека постојат два основни видови на супстанции. Ментална и материјална. Според неговата филозофија, која е специјално наречена картезијански дуализам, менталната супстанција нема постоење во просторот, а материјалната не може да размислува. Суштинскиот дуализам е историски важен за она што довело до долго размислување за познатиот проблем ум-тело. Суштинскиот дуализам е филозофски став компатибилен со поголемиот дел од теологијата, која тврди дека бесмртните души окупираат независно "царство" на постоење што е различно од физичкиот свет. Дејвид Чалмерс неодамна разви една експериментална мисла инспириран од филмот "Матрикс", во која суштинскиот дуализам може да биде вистина: Размислете за компјутерска симулација во која телата на суштества се контролирани од нивниот ум и мислите се строго надвор од симулација. Суштествата можат да прават што сакаат во светот на науката, но тие никогаш нема да биде во можност да дознаат каде се нивните умови, затоа што тие не постојат во нивната видлива вселена. Овој суштински дуализам се однесува на компјутерски симулации. Ова, се разбира, се разликува од компјутерска симулација во која мислиме дека сме дел од симулацијата. Во овој случај, суштинскиот монизам може да биде вистина.

Својствен дуализам[уреди]

Својствениот дуализам тврди дека онтолошката разлика лежи во разликите меѓу својствата на умот и материјата и дека свеста онтолошки е неможно да се упрости за невробиологијата и физиката. Тој тврди дека кога материјата е во организација на соодветен начин (т.е. начинот на кој животот на човечките тела е организиран), менталните особини се појавуваат. Затоа, тоа е суб-гранка во новиот материјализам. Тоа што ставовите правилно спаѓаат под рубриката на својствениот дуализам е само по себе прашање на спор. Постојат различни верзии на својствениот дуализам, за кој некои тврдат дека е независна група.

Не-редуктивен физикализам[уреди]

Не-редуктивниот физикализам е форма на својствениот дуализам, која тврди дека сите ментални состојби се каузално сведени на физички состојби. Еден аргумент за ова е направен во форма на аномален монизам, изразен од страна на Доналд Дејвидсон, каде тој тврди дека менталните настани се идентични со физичките настани и дека може да бидат строго регулирани со закон за причинско-последична врска. Друг аргумент за ова е изразен од страна на John Searle, кој е поборник за специфичниот облик на физикализам кој тој го нарекува биолошки натурализам. Неговиот став е дека, иако менталните состојби се онтолошки неможни да се сведат на физички состојби, тие предизвикуваат намалување. Тој призна дека на "многу луѓе", неговите ставови и оние на својствените дуалисти им изгледаат многу слично. Но, тој мисли дека споредбата е погрешна.

Епифеноменализам[уреди]

Епифеноменализмот е форма на својствен дуализам, во која тој тврди дека една или повеќе ментални состојби немаат никакво влијание врз физичката состојба (и онтолошки и каузалистички неупростливо). Тој тврди дека додека материите предизвикуваат чувства, желби, идеи, итн, тие самите не предизвикуваат ништо повеќе од ментални феномени: тие се ќор-сокак. Тоа може да биде против интеракционизмот, од друга страна, каде менталните причини може да произведат материјални ефекти, и обратно.

Предикатен дуализам[уреди]

Предикатниот дуализам е ставот на повеќето не-редуктивни физикалисти, како што се Доналд Дејвидсон и Џери Фодор, кои тврдат дека иако има само една онтолошка категорија на супстанции и својства на супстанциите (обично физичка), предикатите кои се користат за да се опишат менталните настани можат да бидат ре-опишани во смисла на (или редуцирани на) физички предикати на природните јазици. Ако го опишуваме предикатниот монизам како поглед на кој се претплатени елиминативните материјалисти, кои тврдат дека ваквите намерни предикати, како верување, желба, мислење, чувство и.т.н., на крајот ќе биде елиминиран и од јазикот на науката и од обичниот јазик затоа што битијата на кои се однесува не постојат, што значи дека предикатниот дуализам е најлесно да се дефинира како негација на ова тврдење. Предикатните дуалисти веруваат дека т.н. "народна психологија", со сите свои припишани, пропозиционални ставови, е неелиминативен дел од организацијата на опишување, објаснување и разбирање на човечките ментални состојби и однесувањето. Дејвидсон, на пример, се држи до аномалниот монизам, според кој не може да има строги психо-физички закони во поврзувањето на менталните и физичките настани под нивните ментални описи како кај физичките настани. Сепак, сите ментални настани имаат физички описи. Ова е во споредба со другите вакви настани, кои можат да бидат поврзани со правото, како што се односите со други физички настани. Менталните предикати се несведувачки и различни по карактер (рационално, холистички и потребно) од физичките предикати (контингент, атомска и причинско-последична). Дуалистички поглед на менталните причинско-последични односи.

Интеракционизам[уреди]

Интеракционизмот е идејата дека менталните состојби како што се верувањата и желбите, каузално комуницираат со физичките состојби. Тоа е тврдењето кое е многу привлечно за интуициите на здравиот разум, и покрај фактот дека е многу тешко да се утврди неговата автентичност или точноста на логичкиот аргумент или емпириските докази. Се чини дека се жалиме на здравиот разум, затоа што сме опкружени со такви секојдневни појави како дете кое допира жешка печка (физички настан), што предизвикува да чувствува болка (ментален настан), а потоа почнува да вриска и да испушта крици (физички настан) што предизвикува кај неговите родители да искусат чувство на страв и заштитнички однос (ментален настан) и така натаму.

Паралелизам[уреди]

Психо-физичкиот паралелизам е еден многу необичен поглед на интеракцијата меѓу умствените и физичките настани за кои навидум, а можеби и вистински, се залагал Готфрид Вилхелм Фон Лајбниц. Како Мејлбренч и другите пред него, Лајбниц ги препознал слабостите на Декартовата причинско-последична интеракција која се одвивала во физичка локација во мозокот. Мејлбренч одлучил дека таквата материјална основа на интеракцијата помеѓу материјалното и нематеријалното е невозможна и затоа формулирал своја доктрина на Повременост, во која се наведува дека интеракциите навистина биле предизвикани од интервенцијата на Бога во секоја пригода. Идејата на Лајбниц е дека Бог ја создал претходно воспоставената хармонија таква што само се чини како да е физичка и ментална причина за настаните, а тие се всушност предизвикани, еден од друг. Во реалноста, менталните причинители имаат само ментални ефекти, а физичките причинители имаат само физички ефекти. Оттука терминот паралелизам се користи за да се опише овој аспект.

Повременост[уреди]

Повременоста е филозофска доктрина за причинско-последичните односи која вели дека создадените материи не можат да бидат ефикасни причинители на настаните. Наместо тоа, сите настани се смета дека се предизвикани директно од Бог. Теоријата вели дека илузијата на причинско-последичните односи помеѓу обичните настани произлегува од постојана врска која Бог ја одредил, така што секој пример, каде причината е присутна ќе претставува "повод" за ефектот да се појави како израз на гореспоменатите сили . Овој "повремен" однос, сепак, припаѓа на ефикасните причинско-последичните односи. Во овој поглед, тоа не е случај каде што првиот настан кој го предизвикува Бог, го предизвикува вториот настан: напротив, Бог прв предизвикува еден, а потоа предизвикува друг, но одбрал да го регулира тоа како однесување во согласност со општите закони на природата. Некои од неговите најистакнати историски експонати биле Луис Де Ла Форж, Арнолд Гојлинкс и Николас Мелбранх.

Епифеноменализам[уреди]

Според Епифеноменализмот, сите ментални настани се предизвикани од физички настан и немаат физички последици и дека една или повеќе ментални состојби немаат никакво влијание врз физичката состојба. Значи, менталниот случај на донесување на одлука да земете камен ("М") е предизвикан од палење на одредени неврони во мозокот ("Р"). Кога раката и шаката се движат да го соберат каменот ("Е"), тоа не е предизвикано од претходниот ментален настан М, ниту од M и P заедно, туку само од П. Физичките причини во принцип можат да се сведат на основната физика и затоа менталните причини се елиминираат со користење на ова редукционистичко објаснување. Ако П ги предизвикува и М и Е, не постои надодлучување во образложението за E. Идејата дека дури и ако животните биле свесни ништо немало да биде додадено на создавањето на однесувањето, дури и кај животните на човечкиот вид, за прв пат било искажано од La Mettrie (1745 година), а потоа од страна Cabanis (1802 година), а дополнително било објаснето од Хоџсон (1870 година) и Хаксли (1874 година).

Нередуктивен психоализам[уреди]

Нередуктивен психоализам е идејата дека додека менталните состојби се физички - тие не можат да се сведат на физички карактеристики, кои во онтолошка смисла се во разликите меѓу својства на умот и материјата. Според нередуктивниот психоализам сите ментални состојби можат каузално да се сведат на физички состојби, каде што менталните својства одговараат на физичките својства и обратно. Позната форма на нередуктивен психоализам наречена аномалиски монизам првпат беше предложена од страна на Доналд Дејвидсон во неговиот труд од 1970 година - Ментални настани, каде се тврди дека менталните настани се идентични со физичките настани, како и дека менталното е аномалија, односно во нивните ментални описи овие ментални настани не се уредени со строги физички закони.

Аргументи за дуализам[уреди]

Субјективни аргументи за поддршка на дуализмот[уреди]

Многу важен аргумент против психоализмот (а со тоа и во корист на некој вид на дуализам) се состои во идејата дека менталното и физичкото изгледа дека имаат доста различни, а можеби и неспоиви особини. Менталните настани имаат одредени субјективни квалитети, додека физичките се чини дека немаат. Така, на пример, може да прашаме како изгледа еден запален прст, или како изгледа синилото на небото, или како звучи убавата музика?. Филозофите на умот, субјективните аспекти на менталните настани ги нарекуваат qualia (или груби чувства). Постои нешто што е како да чувствувате болка, за да ја видите познатата нијанса на синото, и така натаму. Постојат qualia вклучени во овие ментални настани. И на тврдењето што е тоа qualia се чини дека е особено тешко да се сведе на нешто физичко. Томас Нагел, кој е и самиот физикалист, прво го окарактеризира проблемот на qualia како физикалистички монизам во неговата статија "Како е да се биде лилјак?". Нагел тврди дека дури и ако се знаеше дека сè што постои го знаеме од трето лице, научната перспектива за хидролокаторски систем на лилјак, се уште не се знае како е да се биде лилјак. Френк Џексон формулирал негов познат научен аргумент врз основа на слични прашања. Во овој експеримент, познат како “Собата на Марија”, тој од нас бара да се посети невролог, Марија, која е родена и целиот нејзин живот живеела во црно- бела соба со црно- бел телевизор и компјутерски монитор, каде што ги собирала сите можни научни податоци за природата на боите. Џексон сметал дека Марија да излезела од собата, таа ќе дошла до ново знаење што не го поседувала претходно: познавање на искуството на боите (на пример, какви се). Иако, од хипотезата, Марија веќе знаела сè што може да се знае за боите од објективна перспектива на трета личност, таа никогаш не знаела, според Џексон, како е да се гледа црвена, портокалова или зелена боја. Ако Марија навистина научила нешто ново, тоа мора да било знаењето на нешто не-физичко, бидејќи таа веќе знаела сè што може да се знае за физичките аспекти на боите. Дејвид Луис дал одговор на овој аргумент, сега познат како способносен аргумент , е тоа што Марија навистина го дознала било едноставно, способноста да се препознаат и идентификуваат емоциите на боите за кои таа претходно не била свесна. Даниел Денет и други, исто така, дале аргументи против овој поим.

Аргумент на специјализирани науки[уреди]

Овој аргумент вели дека, ако предикатниот дуализам е точен, тогаш постојат посебни науки, кои не можат да се сведат на физиката. Овие неупростливо посебни науки, кои се извор на наводно неупростливи предикати, се претпоставува дека се разликуваат од тешките науки по тоа што се внимателно поврзани. Ако тие се внимателно поврзани, тогаш тие мора да бидат зависни од постоењето на умовите кои се способни да имаат заинтересирани перспективи. Психологијата е, се разбира, дизајн на посебни науки, па затоа, таа и нејзините предикати мора да зависат уште подлабоко од постоењето на менталното. Физиката, барем идеално, тргнува да ни каже како светот постои во себе, за да го издлаби светот во зглобовите и да ни го опише тоа без мешање на индивидуални перспективи или лични интереси. Од друга страна, работите како што се моделите на времето видени во метеорологијата или однесувањето на луѓето се од интерес само за човековите суштества како такви. Поентата е дека имањето перспектива за светот е психолошка состојба. Затоа, посебните науки претпоставуваат постоење на умовите кои можат да да ги имаат овие состојби. Ако некој сака да се избегне онтолошкиот дуализам, тогаш умот има перспектива која мора да биде дел од физичката реалност на која се однесува таа перспектива. Ако ова е работата, тогаш, со цел да се согледа физичкиот свет како психолошки, умот мора да има перспектива за физичкото. Ова, пак, подразбира постоење на умот.

Аргумент зомби[уреди]

Аргументот зомби се заснова на експерименталната мисла предложена од Дејвид Чалмерс. Основната идеја е дека може да се замисли еден момент и постоењето на телото без свесна состојба која е поврзана со него. Аргументот од Чалмерс е тоа што се чини многу неверојатно дека такво суштество може да постои, затоа што сите што се само работите што физичките науки ги опишуваат како зомби мора да бидат вистина. Бидејќи ниту еден од концептите кои се вклучени во оваа наука не се однесуваат на свеста и на другите ментални феномени, секое физичко лице, по дефиниција, може да биде научно опишано преку физиката, потегот од остварливоста до можноста и не е толку голем. Другите, како Денет, тврдат дека концептот на филозофското зомби е неповрзан, или неверојатен концепт. Поточно, ништо не докажува дека ентитетот (на пример, компјутери или роботи) кој совршено може да имитира човечки суштества, а особено совршено може да го имитира изразот на чувствата (како што се радост, страв, лутина, ...), дека всушност ќе ги искуси и на тој начин би имале слична состојба на свеста како онаа на вистинските човечки суштества. Верувањата на физикализмот, или мора да се поверува дека некој, вклучувајќи ги и самите може да бидат зомби, или дека никој не може да биде зомби - потекнуваат од наводите дека сопственото верување за (или против) зомбито е производ на физичкиот свет, па затоа и не е различен од било кој друг.

Аргумент од личниот идентитет[уреди]

Овој аргумент се однесува на разликата помеѓу применливоста на контрафактуалните услови на физичките објекти, од една страна, и свесните, лични агенти од друга страна. Во случај на било каков материјален предмет, како што е печатачот, може да се формулира една серија на контрафакти на следниот начин: 1. Овој печатач може да се направи од слама, 2. Овој печатач може да се направи од други видови пластика и вакуум-цевка транзистори, 3. Овој печатач може да се направи од 95% од тоа што всушност е 5% и вакуум-цевка транзистори, и др. Некаде по патот на содавањето на печатачот кој е составен од делови и материјали, кои всушност го сочинуваат печатачот кој е составен од неколку различни супстанции, во, да речеме, 20%, прашањето дали овој печатач е истиот принтер станува прашање на произволна конвенција. Замислете случај на лице, Фредерик, кој е родена копија од исто јајце и малку од генетски модифицирана семена течност. Замислете серија контрафактуални случаи кои одговараат на примерите кои ги применивме за печатачот. Некаде по патот, некој повеќе не е сигурен за идентитетот на Фредерик. Во вториот случај, се тврдеше, дека преклопот на градбата не може да се примени кај идентитетот на умот. Како што вели Мадел: "Но, додека моето сегашно тело на тој начин може да има делумна копија во некој можен свет, во мојата сегашна свест не може. Секоја сегашна состојба на свест, што може да се замисли, или е или не е моја. Не е во прашање нивото тука." Ако копијата на Фредерик, Фредерикус, е 70% составен од истата материја како и физичкиот Фредерик, дали тоа значи дека тој е, исто така, 70% идентичен со менталниот Фредерик? Дали има смисла да се каже дека нешто не е 70% од менталниот Фредерик? Можно решение на оваа дилема е отворениот индивидуализам.

Аргумент од причина[уреди]

Филозофите и научниците, како што се Виктор Реперт, Вилијам Хаскер и Алвин Плентинга го развија аргументот за дуализам наречен "аргумент од разумот" и го поддржаа Ц.С. Луис, кој го нарече "кардинална тешкотија на натурализам", насловот на глава три во книгата со прво изнесување на виделина на аргументот во својата книга “Чудата”. На кратко, аргументот вели дека ако, како што темелниот натурализам наложува, сите наши мисли се ефект од физичка причина, тогаш ние немаме причина да претпоставуваме дека тие се исто така во согласност со разумните основи. Знаењето е, сепак, дефинирано од основата кон последицата. Затоа, натурализмот е точен, не би имало начин да се знае ова или нешто друго кое не е директен резултат на физичка причина, а ние не можеме да претпоставуваме, освен по случајност. Со оваа логика, изјавата "Имам причина да верувам дека натурализмот е вистинит" е само референтно некохерентна на ист начин како и реченицата "Еден збор во оваа реченица не значи тоа што се чини дека значи", или изјавата "Јас никогаш не ја кажувам вистината." Тоа постои, во секој случај, за да се претпостави вистината на заклучокот и да се елиминира можноста од важечка основа од која се постигнува тоа. Да го резимираме аргументот во книгата, Луис го цитира JBS Haldane, кој апелира на сличен начин на размислување: “Ако моите ментални процеси се утврдуваат од страна на целиот потег на атоми во мозокот, немам причина да претпоставам дека моите верувања се вистинити ... и затоа немам причина да претпоставам дека мојот мозок е составен од атоми.” (J. Б. С. Haldane, Можни Светови, страна 209) Во својот есеј, Дали Теологијата е Поезија, Луис ги сумира аргументите на сличен начин, кога тој пишува: “Ако мислите се целосно зависни од мозокот, а мозокот од биохемијата, а биохемијата (на долг рок) од бесмислениот тек на атомите, не можам да разберам како мислата на тие умови би требало да има поголемо значење од звукот на ветрот во дрвјата.” (В. С. Луис, тежина на славата, страница 139)

Причинска интеракција[уреди]

Ако свеста (умот), може да постои независно од физичката реалност (во мозокот), таа мора да се објасни како физички спомен создаден врз умот. Дуализмот, според тоа, мора да го објасниме како свесно влијание на физичката реалност. Едно можно објаснување е тоа за чудото, предложено од страна на Арнолд Геулинкс и Николас Мејлбренч, каде што сите ум-тело интеракции бараат директна Божја интервенција. Иако во тоа време Ц.С. Луис ги напиша Чуда, Квантна механика (и физички индетерминизам) беше прва во почетните фази на прифаќање, тој кажа логичка можност дека ако физичкиот свет се покаже неодредлив, ова ќе обезбеди влезна (интеракција) точка во традиционалното гледање на затворениот систем, кој е научно опишан како веројатен или неверојатен физички / философски настан кој може да се опише со активности кои не се членови на физичката реалност.

Аргументи против дуализмот[уреди]

Причинска интеракција[уреди]

Еден од аргументите против дуализмот е резултат на причинско-последичните интеракции. Ако свеста (умот) може да постои независно од физичката реалност (во мозокот), таа мора да се објасни како физички спомен создаден врз умот. Дуализмот, според тоа, мора да го објасниме како свесно влијание на физичката реалност. Една од главните забелешки на дуалистичкиот интеракционизам е недостатокот на објаснувања за тоа како материјалното и нематеријалното се способни да комуницираат. Видовите на дуализам, според кои еден нематеријален ум каузално влијае на физичкото тело и обратно, се најде под силен напад од различни страни, особено во 20 век. Критичарите на дуализмот често се прашуваат како нешто безначајно може да влијае на нешто материјално - тоа е основниот проблем на причинско-последичната интеракција. Прво, не е јасно каде интеракцијата ќе се одржи. На пример, прстите кога горат предизвикуваат болка. Очигледно има некаков редослед на настаните што води од горење на кожата, стимулирање на нервните завршетоци дека нешто се случува во периферните нерви на тело со врски што водат до мозокот дека нешто се случува во еден одреден дел од мозокот и на крајот резултира со чувство на болка. Но, болката не треба да може просторно да се лоцира. Тука би можело да се каже дека болката "се случува во мозокот." Сепак, интуитивно, болката не се наоѓа никаде. Ова не може да има разурнувачка критика. Сепак, постои еден друг проблем на интеракцијата. Поточно, на прашањето за тоа како се одвива интеракцијата, во дуализмот на "умот" се претпоставува дека не е физичка и по дефиниција дека се наоѓа надвор од науката. Механизмот што ја објаснува врската меѓу умственото и физичкото заради тоа ќе биде филозофски предлог кој се однесува на научните теории. На пример, како механизам се споредува со механизам што е добро разбран. Земете една едноставна причинска врска, како кога белата топка ја удира топката осум и предизвикува таа да влезе во џебот. Тоа што се случува тука е тоа што белата топка има одредена количина на интензитет како маса која поминува над базенот со одредена брзина, а потоа нејзиниот интензитет го префрла на топката осум, која што тогаш се упатува кон џебот. Споредете го ова со тоа што се случува во мозокот, кога некој да каже дека одлуката предизвикува невроните да се запалат, поради што телото почнува да се движи низ собата. Намерата да премине во собата сега е ментален случај, а како таков, ги нема физичките својства како што е силата. Ако не постои силата, тогаш се чини дека тоа не би можело да предизвика невроните да се запалат. Сепак, со дуализмот, потребно е објаснување за тоа како нешто без никакви физички својства има физичка сила. Претпоставувајќи го детерминистичкиот физички универзум, забелешката може точно да се утврди. Кога една личност ќе одлучи да шета низ собата, тоа обично значи дека одлуката да го стори тоа, ментален настан, веднаш предизвикува група на неврони во мозокот на човекот да се запалат, што на крајот резултираше со шетање низ собата. Проблемот е дека ако постои некоја тотално не-физичка причина еден куп на неврони да се запалат, тогаш не постои физички настан што предизвикува чувство на печење. Ова значи дека некои физички енергии се потребни за да биде направено, од страна на детерминистичките физички закони на универзумот, по дефиниција чудо и не може да биде научно објаснето (се врши повторлив експеримент во врска со тоа) од каде дошла физичката енергија за отпуштање. Таквите интеракции ги кршат законите на фундаменталистичката физика. Поточно, ако надворешен извор на енергија е одговорен за интеракцијата, тогаш ова ќе го наруши законот за зачувување на енергија. Дуалистичкиот интеракционизам, според тоа, тврди против, во смисла дека го крши општиот хеуристички принцип на науката: причинското затворање на физичкиот свет.

Реакции[уреди]

Енциклопедијата на филозофијата Стенфорд напоменува два можни одговори на забелешката. Првата реакција, вели дека би можело да биде возможно за умот да влијае на дистрибуцијата на енергија, без промена на квантитетот. Другата опција е да се негира дека човечкото тело е затворен систем. Бидејќи принципот за конзервација на енергија ќе важи само за затворени системи, забелешката станува неважна. Католичката Енциклопедија ја кажува истата реакција. Овие реакции може да го заштитат Законот за зачувување на енергија, но сами по себе не нудат објаснување за тоа како се одвива интеракцијата. (Може да се претпостави дека е чудо). Уште една реакција на оваа забелешка е да се претпостават некакви модификации на причинските односи во физичкиот универзум – изјавува Милс, истакнувајќи дека менталните настани може да предизвикаат болка. Причинско-последична детерминација во повеќе правци значи дека некои карактеристики на ефектот не може целосно да објаснат за своите причини дали се оправдани. На пример, "Гласна музика предизвикува стаклото да се скрши, но ова е трет пат што чашата е скршена во изминатата недела." Сигурно е дека гласната музика е доволна за да предизвика пукање на стакло, но тоа не ги објаснува карактеристиките на настанот, кој е идентификуван во фразата "ова е по трет пат оваа недела ...". Оваа функција е каузално поврзана, во извесна смисла, со двата настана на кршење на стаклото во изминатата недела. Како одговор на тоа, тој рече дека веројатно ќе треба да се фокусираме на вроденото или на суштинските карактеристики на ситуацијата или настанот, доколку тие постојат и да ја применуваме идејата за причинско-последично затворање само на одредени функции. Уште еден одговор на оваа забелешка е дека постои можност дека интеракцијата може да вклучува и темна енергија, темна материја или некои други во моментов недефинирани научни процеси. Меѓутоа, во овој случај, дуализмот е заменет со физикализам и интеракциската точка е оставена на Студијата на некое подоцнежно време кога физичките процеси се познати. Уште еден одговор на оваа забелешка е направен врз основа на перформансите на недефинираниот физички универзум, каде што можеби интеракцијата која се случува во човечкото тело не е класичен "билјард топка" тип на Њутновата механика. Таму е важно прашањето за физичкиот детерминизам во однос на физичкиот индетерминизам. Ако детерминистичкото толкување на квантната механика е точно, настаните на микроскопско ниво мора да се нејасни, каде степенот на детерминизам се зголемува како функција од обем. Еден конкретен пример на таквиот индетерминизам е принципот на несигурност од Хајзенберг, каде колку попрецизно може да се ограничи позицијата на електроните по должината на оската, толку понеточна станува способноста за определување на линеарниот моментум по должината на оваа оска, и обратно. Филозофите како Карл Попер и Јован Еклс имаат теорија дека таквата нејасност може да се примени дури и на макроскопската скала.

Аргумент од оштетување на мозокот[уреди]

Овој аргумент беше формулиран од страна на Пол Чрчленд, меѓу другите. Поентата е дека едноставно кога мозокот работи преку некој вид на оштетување (поради сообраќајни несреќи, злоупотреба на дрога или патолошка болест), секогаш менталните супстанции и / или својствата на поединецот се значително засегнати. Ако умот е целосно одвоена материја од мозокот, како може да биде можно тоа секој пат кога мозокот е повреден, умот да е исто така повреден? Всушност, честа е ситуацијата кога некој може да ги предвиди и да ги објасни видовите на ментално или психолошко оштетување или промената низ која човечките суштества поминуваат кога одредени делови од нивниот мозок се оштетени. Значи, задачата за дуалистичкиот обид е да се соочи со тоа како може сето ова да се објасни ако умот е одделена и нематеријална супстанција или ако неговите особини се независни онтолошки од мозокот. Својствениот дуализам и емергентниот дуализам го избегнуваат овој проблем, тврдејќи дека умот е предност или супстанција добиена од соодветното уредување на физичката материја и затоа може да биде под влијание на која било преуредување. Phineas Gage, кој страда од уништување на едниот или двата фронтални лобуси од проектил железна прачка, е често цитиран. Gage секако бил изложен на ментални промени по неговата несреќа, иако степенот на овие промени е точно одреден. Но, уништувањето на мозокот, без сомнение е физичка манифестација, поради некој вид на промена во неговиот ум, што укажува на поврзаност помеѓу состојбите на мозокот и менталните состојби. Покрај тоа, во повеќето модерни експерименти, може да се покаже дека врската е многу повеќе од проста корелација. Оштетување, или манипулација, одредени делови на мозокот постојано се под контролирани услови, на пример, кај мајмуните, добивајќи исти резултати во однос на промените во менталната состојба во секое време, невролозите покажаа дека врската помеѓу оштетувањето на мозокот и менталното влошување е причинско-последична.

Аргумент од биолошки развој[уреди]

Уште еден чест аргумент против дуализмот се состои во идејата: бидејќи човекот (и филогенетски и онтогенетски) го започнал своето постоење како целосно физичко или материјално лице и ништо што е надвор од физичкиот домен не е внесено подоцна во текот на развојот, тогаш нужно ќе заврши како целосно развиено материјално суштество. Филогенетски, човечкиот вид еволуирал, како и сите други видови од една единствена клетка составена од материја. Бидејќи сите настани кои се случиле подоцна, кои завршиле во формирањето на нашиот вид може да се објаснат преку процесите на случајна мутација и природна селекција, тешкотијата за дуалистите е да се објасни каде и зошто таму би можело да се интервенира во некои не-материјални, не-физички настани во овој процес на природна еволуција. Онтогенетски, почнуваат живот едноставен како оплодената јајце клетка. Нема ништо нематеријално или ментално вклучено во концепцијата, во развивањето на бластула, гаструла и.т.н. Нашиот раст може да се објасни единствено во смисла на акумулирање на ова прашање преку процесите на исхрана. Претпоставката за не-физички ум се чини излишна.

Аргумент од едноставноста[уреди]

Овој аргумент од едноставноста е веројатно најпростиот и најчест аргумент против дуализмот на менталното. Дуалистите секогаш се соочуваат со прашањето зошто е неопходно некој да верува во постоењето на два онтолошки различни субјекти (умот и мозокот), кога се чини дека е можно и да направи полесна теза за тест против научните докази, за да се објасни претставувањето на исти настани и својства во смисла на еден субјект. Ова е хеуристички принцип во науката и филозофијата не претпоставува постоење на повеќе луѓе отколку што е потребно за јасно објаснување и предвидување. Овој аргумент беше критикуван од страна на Питер Гласен во дискусија со J.J.C. Смарт на страниците на Филозофија во доцните 1970-ти и раните 1980-ти години. Гласен тврди дека, поради тоа што не е физичко лице, Occam's Razor не може доследно да се направи за да физикалистите или материјалистите го користат како оправдување за менталните состојби и настани, како на пример за верувањето дека дуализмот не е точен. Идејата е дека Occam's Razor не може да биде "неограничен" како што обично се опишува (што се однесува на сите квалитетни постулати, дури и на оние апстрактните), туку конкретен (се однесува само на физичките објекти). Ако некој го применува Occam's Razor неограничено, тогаш се препорачува монизам додека плурализмот добие повеќе поддршка, или додека не се разоткрие. Ако некој го применува Occam's Razor само конкретно, тогаш може да не се користи за апстрактни концепти (овој пат, сепак, има сериозни последици за избор на хипотези за КБ).


Наводи[уреди]

Надворешни врски[уреди]

Wikibooks
Англиските Викикниги нудат повеќе материјал на тема: