Митраизам: Разлика помеѓу преработките

Од Википедија — слободната енциклопедија
Избришана содржина Додадена содржина
Создадено преведувајќи ја страницата „Culte de Mithra
(нема разлика)

Преработка од 15:13, 11 септември 2020

Митраизмот - понекогаш митријацизам или култот на Митра (на персиски : مهرپرستی) е мистериозен култ кој веројатно се појавил за време на 2  век п.н.е во Персија . Во текот на следните векови се проширил низ Римското Царство и го достигнал својот врв во текот на 3   век . Овој култ бил особено прифатен и воспоставен помеѓу римските војници.

На крајот на 4 век, царот Теодосиј обврзал да ги искорени другите религии освен христијанството. По еден декрет 391 нехристијански храмови биле уништени или претворени во цркви. Овој декрет претставувал смртна казна за митраизмот.

Податотека:ReligRomae.jpg
Еволуцијата на религиите во 3 и 4 век во Римската империја . Митраизмот и митрите се појавуваат во црвена боја.
Митра го жртвува Бикот (100-200 година), колекција Боргезе, купена од Лувр во 1807 година изложена во Галери ди Темп во Лувр
Митра и бикот, фреска од градот Марино .

Принципите на митраизмот

Прилично фрагментарните информации достапни за култот на Митра и неговата практика за време на Доцната римска империја го ставаат меѓу мистичните култови. Неговото пренесување било усно според ритуал пренесен од инициран до инициран, а не според свети списи. Ова објаснува зошто, во недостаток на пишана документација, студијата за култот на Митра се заснова главно на анализа и толкување на иконографијата што ги украсува претпоставените места за богослужба: митреуми .

Митрумот

Култот на Митра се спроведувал во храмовите наречени митреуми (еднина, митрум ). Овие места на почетокот биле природните пештери. Подоцна, вештачките конструкции ги имитирале, темни и без прозорци, тесни; во повеќето не собира повеќе од четириесет лица.

Типичниот митреум има три дела  :

  • влезна просторија;
  • spelæum или spelunca (пештерата), голема правоаголна просторија украсена со слики и две големи клупи по должината на секој ѕид за свети оброци  ;
  • светилиштето, на дното на пештерата, во кое се наоѓа олтарот и сликата - слика, барелјеф или статуа - на Митра кој го убива бикот.

Митреумите биле откриени во многу провинции на Римската империја. Најмногу ги има во главниот град Рим, но откриени се и на оддалечени места како што се северна Англија, Палестина или на источната граница на Империјата кај Дура Европос . Нивната географска дистрибуција во Империјата се чини дека одговара на воените инсталации и касарни, но знаеме неколку примери на имплантација кои не се поврзани со воениот контекст, како што е местото Нотр-Дам д’Авиниет во Манделје -ла-Напоул [1] .

Некои подоцна биле претворени во крипти под христијанските цркви.

Митологија и иконографија

Во отсуство на текстови за митраизмот, напишани од самите приврзаници, главните извори на експлоатирачки информации се светите слики што се наоѓаат во митреумите .

Митска приказна

Според приказната реконструирана од слики и некои пишани сведоштва, богот Митра бил роден од камен (petra generatrix) во близина на свет извор, под дрво кое исто така било свето. За време на неговото раѓање тој носи фригиска капа, факел и нож.

Обожуван од овчарите уште од раѓање, тој пиел вода од светиот извор. Со ножот го исекол плодот на светото дрво, а со лисјата на ова дрво направил облека. Тој се сретнал со исконскиот бик додека пасел во планините. Го фатил за рогови и го јавнал, но во неговиот див галоп ѕверот го соборил. Митра продолжил да се држи за роговите на животното, а бикот го влечел долго време, сè додека животното повеќе не можело да го издржи. Богот потоа го врзал за задните нозе и го товарил на рамената. Ова патување на Митра со бикот на рамениците се нарекува транзит .

Кога Митра пристигнал во пештерата, гавран испратен од Сонцето му соопштил дека мора да приложи жртва, па богот со ножот го прободел бикот. Од 'рбетниот столб на бикот излегла пченица, а од неговата крв потекло вино. Неговото семе, собрано од Месечината, ги создало животните корисни за луѓето. Потоа дошло кучето што јаде жито, скорпијата која ги стиска тестисите на бикот со своите клешти и змијата.

Иконографија

Митра што се раѓа од каменот (petram genetricem ), Музеј на бањите на Диоклецијан.

Некои слики покажуваат како Митра носи карпа на грбот, како Атлас во грчката митологија, и / или носи наметка чијашто внатрешна страна го претставува ѕвезденото небо. Во близина на митраумот во близина на Ѕидот на Адријан, откриена е бронзена статуа на Митра кој излегува од хороскопскиот прстен во форма на јајце, а сега се чува на Универзитетот во Њукасл.

Еден натпис пронајден во Рим укажува на тоа дека Митра може да се идентификува со исконскиот бог на Орфизмот, Фан, кој произлегува од космичкото јајце во почетокот на времето, и го раѓа универзумот. Овој поглед е засилен со барелјеф во музејот Есте во Модена, каде се гледа како Фан излегува од јајце, опкружен со дванаесетте знаци на Зодијакот, на сликата многу слична на онаа зачувана во Њукасл.

Една од централните слики на култот на Митра е „тауроктонија “, што со постојани иконографски карактеристики ја претставува ритуалната жртва на светиот бик од Митра: Митра се појавува облечен во фригиско капа и сочувствително ја гледа својата жртва  ; наведнат над бикот, тој го заколува со жртвуван нож  ; од раната на бикот излегува житото  ; во близина на бикот се наоѓаат некои животни  : скорпија, им се заканува на тестисите на бикот со своите клешти  ; змија ; куче кое се храни со житото што излегува од раната. Понекогаш се појавуваат и лав и чаша. Сликата е врамена од двајца носители на факел, именувани <i id="mwdw">Каутес</i> и <i id="mweA">Каутопатес</i> . Сцената се чини дека е лоцирана во еден вид пештера, која може да биде претстава на самиот митреум или според други толкувања, претставува репрезентација на космосот

Толкувања

  • Според Франц Кимонт, автор на студија за религијата на Митра, иконографијата на Митра мора да се толкува во светлината на персиската митологија . Тој ги поврзува со текстови што се однесуваат на жртвата (тауроктонијата) на бик од Ахирман, богот на уништувањето и војната. Крвавите остатоци од бикот подоцна ги раѓа сите суштества. Според хипотезата на Кимонт, Митра тогаш во митскиот извештај би бил заменет со Ахриман и во оваа форма ќе пристигнел во источниот Медитеран.
Статуа на Митра, музеи во Ватикан
  • Според Дејвид Улансеј, објаснувањето е радикално различно од сликата на тауроктонија, бидејќи своето толкување го наоѓа во астролошката симболика. Митра е толку моќен бог што е во состојба да го трансформира самиот поредок на Универзумот.
За Бикот се вели дека е симбол на соѕвездието Бик. На почетокот на астрологијата, во Месопотамија, помеѓу 4000 и 2000 година п.н.е., Сонцето е на ниво на Бик за време на пролетната рамноденица. Поради прецесијата на рамноденицата, Сонцето се поставува за време на пролетната рамноденица во различно соѕвездие на секои 2160 години или така, така што преминува во Овен околу 2000 година п.н.е., означувајќи го крајот на астролошката ера на Бик.
Жртвата на бикот од страна на Митра ја симболизира оваа промена, предизвикана, според верниците, од сеприсутноста на нивниот бог. Оттука и објаснувањето за присуството на животните кои се појавуваат на сликите на тауроктонија  : кучето, змијата, гавранот, скорпијата, лавот, чашата и бикот одговараат на со совездијата на Малото куче, Хидра, Гавран, Шкорпија, Лав, Водолија и Бик, сите сместени во небесниот екватор за време на ерата на Бик.
Хипотезата исто така би ја објаснила изобилството на хороскопски слики во митраистичката иконографија. Прецесијата на рамноденицата беше откриена и проучена од астрономот Хипарх во 2  век п.н.е.
Статуа на Каутопати во музејот Аквитанија
  • Предлошка:Qui смета дека жртвата на бикот претставува Предлошка:Ref nec . Змијата, како во симболот на Уроборосите, би била алузија на циклусот на животот  ; кучето го претставува човештвото, симболично ја храни жртвата, а скорпијата е симбол на победата на смртта. Двајцата придружници на Митрас, кои носат факели и кои се нарекуваат Каутес и Каутопати претставуваат соодветно изгрејсонце и зајдисонце.

За верниците, жртвата на бикот несомнено има спасителен карактер, а учеството во мистериите гарантира бесмртност.

Симболичниот крај на Митра завршува со одличен банкет каде Аполон во неговата кочија ќе го земе Митра. Тој им ја носи на луѓето надежта за живот над смртта, бидејќи Аполон го пречекува на небото.

Нивоа на иницијација

Во култот на Митра постојат седум нивоа на иницијација [2] , [3] , [4] кои можат да бидат поврзани со седумте планети на астрономијата од тоа време ( Месечината, Меркур, Венера, Сонце, Марс, Јупитер и Сатурн ), според овој редослед, според толкувањето на Јозеф Кембел и украсот на митраумот на седумте сфери кај Остија .

Мнозинството членови се само четврти ( Лав ). Само неколку избрани функционери достигнуваат повисоки редови.

Нивоата, позната благодарение на текстовите на Свети Јероним, се чини дека се потврдени со одредени списи и со украсот на митраумот на Фелисисимус во Остија  :

  • Коракс (" Гавран ")  ;
  • Крифиј (κρύφιος / Krýphios, " окултни ")  : други автори го толкуваат овој ранг како Нимфус (" сопруг ") Со атрибутите на дијадемата и светилката на Венера  ;
  • Милји (" војник "). Атрибути  : круна и меч  ;
  • Лав (" Лав "). Во ритуалите, тие му ги презентираат на Митра жртвите на жртвите. Нивните атрибути се лопата за носење на огнот, систрумот, молњата на Јупитер  ;
  • Персијците (" Персиски "). Атрибути  : закривен меч, полумесечина, starвезда  ;
  • Хелиодром (" емисар на сонцето "). Атрибути  : факелот, камшикот што ја води спојката на соларниот резервоар и сончевата корона  ;
  • Патер (" тато "). Атрибути  : фригиската капа, српот, командниот штаб и прстенот.

Оваа хиерархија е симптоматска за иницијаторна организација. Пасусите веројатно биле придружени со пренесување на метафизички поими во езотерична форма.

За време на обредите, иницијантите носат животински маски кои се однесуваат на нивното ниво на иницијација.

Жртвата на бик може да учествува во прославата на ново ниво на иницијација на следбеник. Обредите се исклучиво резервирани за мажи. Жените не се иницирани бидејќи се сметаат за лаици. По секоја верска церемонија, иницијаторите биле поканети на банкет.

Атрибути на нивоата на иницијација и симболи на поврзаната планета / божество, мозаици на митраумот на Фелисисимус, кај Остија

Обредите

За реконструкција на митрајските ритуали, покрај иконографијата што се наоѓа во митреумите, може да се потпре и на текстовите на отците на Црквата кои го критикуваат култот на Митра.

Банкет на Митра, релјеф, музеј Лувр

Жените биле исклучени од мистериите на Митра. Што се однесува до мажите, не се чини дека е потребна минимална возраст и да се примаат деца. Јазикот што се користи во ритуалите бил грчки, измешан со некои формули на персиски (секако неразбирлив за мнозинството верници). Потоа, латинскиот јазик се воведувал постепено.

Главниот обред на митрајската религија се чини дека бил ритуален банкет, кој можеби имал некои сличности (по својот надворешен изглед) со Евхаристијата на христијанството, или поточно со агапе- оброк. Во повеќето традиции на иницијација, наоѓаме ваков вид празнична средба. [réf.  потребно] Според сведоштвото на христијанинот Justастин, храната што се нуди за време на банкетот било леб и вода [5] ; сепак, археолошките откритија покажуваат дека тоа би било месо од жртвувани животни и либерации на вино [6], или можеби леб и вино, како во христијанскиот обред. [7] , [8] Оваа церемонија се слави во централниот дел на митраумот, во која две клупи паралелно нудат доволно простор за легнување на верниците, според римскиот обичај. Предлошка:Ref nec „ Гаврани ( Коракс ) ја исполнуваат функцијата на сервери на света храна. Ритуалот вклучува и жртвување на бик или други животни. [уп.   потребно] Catégorie:Article à référence nécessaire Улогата на статуата тауроктонија во обредите не е многу јасна  : кај некои митрја се откриени подвижни подлоги, кои наизменично можат да ја покажат и сокријат божествената слика од верните.

Во одредена точка во еволуцијата на митраизмот, обредот на " тауробола “, или крштевање на верниците со крв на бик, се практикувало како и другите источни религии.

Другите обреди се поврзани со церемонијата на иницирање. Секое ниво на иницијација одговара на ритуал.

Благодарение на Тертулијан, го знаеме обредот на започнувањето на " Војник "( Милји )  : кандидатот е " крстен "(Веројатно со потопување), обележано со врело железо и конечно тестирано од" обред на круната "  : Неофитот мора да ја испушти круната на која беше затворен, прогласувајќи дека тоа е круната на Митра.

Историја на култот на Митра

Потеклото

Предлошка:Ref nec .

Во Ахеменидска Персија официјална религија била зороастризмот, што претпоставува постоење на бог поважен од другите, Ахура Мазда . Тоа е единственото божество споменето во зачуваните натписи од времето на I I (521-485 п.н.е.). Н.е.). Сепак, во Суса има зачуван натпис од времето на Артаксеркс Втори (404-358 п.н.е.). Н.е.), во која Митрас е насликан заедно со Ахура Мазда и божицата наречена Анахита .

Монета што го претставува профилот на Митридати VI du Pont, исто така именуван Евпатор
Монета што го претставува профилот на Митридати VI du Pont, исто така именуван Евпатор

За Франц Кумонт постои врска помеѓу овој персиски Митра, неговите индиско-ирански претходници и тој мистериозен култ на Римската империја.

Во кралствата на Партија и Понт, голем број кралеви го носеле името Митридат, што може да биде етимолошки поврзано со Митра : првично Митрадат или, датум Митра на персиски јазикзначи , даден од Митра). Зборот дат или тат значи да се даде (како амертат, во авестиски кој станува амордад на персиски и значи бесмртни или оној кој добива вечен живот). Од друга страна, во Пергамон, во Мала Азија, грчките скулптори ги направиле првите барелјефи што ја претставувале сликата на Тауроболот. Додека култот на Митра започнал да се шири во Грција, сето ова можеби го означувало патот на Митра кон Рим.

Најраната референца за култот на Митра во грчко-римската историографија се наоѓа во делото на историчарот Плутарх, кој споменува дека пиратите на Киликија, поранешни војници на Митридат VI, славеле тајни обреди во врска со Митра во 67 година п.н.е

Историски контекст  : Источните религии во Рим

Индо-иранскиот култ на Митра е, меѓу култовите увезени од Исток, „последниот дојден на римската сцена [9] “, по фригискиот култ Кибела (божица на Мала Азија, во денешна Турција, исто така наречен Голема божица на „Магна Матер“) и култот на Египет на Серапис и Изида (од II секунда п.н.е.), кои биле широко распространети во Рим, како и пошироко во многу провинции на Римската империја  ; култот на Изида навлегол - како што ќе биде случајот со митраизмот - во Галија, во Германија, во Белгија . Сепак, според Л. Брикол, додека Кибела и Изида биле добредојдени во римското јавно обожавање и „интегрирани“ во официјалната религија, Митра од властите на Империјата се смета за егзотична божественост и не можел да се интегрира, како тоа. Ова е случај и со Сабазиос ( фригиски или тракиски бог) и Доликенус ( анадолски бог, на денешна Турција ) во периодот на принципатот (првите три века по Христа.) )

Митраизмот во Римската империја

  • Легионерите кои работеле на источните граници на Империјата се веројатно оние кои го вовеле митраизмот во Високата римска империја . Најраните физички докази за култот на Митра датираат од 71 и 72 година од христијанската ера  : ова се натписи направени од римски војници од гарнизонот Карнунтум, во провинцијата Горна Панонија, веројатно отиде на исток, како дел од воените походи против Партите и во немирите во Ерусалим .
  • Околу 80 година, римскиот автор Стаце ја спомнува сцената на тауроктонија во својот Тебаид (I, 719–720).
  • Плутарх, во својот живот Помпеј, појаснува дека култот на Митра бил познат уште во негово време.
  • На крајот на II   век митраизмот е широко распространет во римската војска, како кај бирократите, трговците, па дури и меѓу робовите. Епиграфијата идентификувана (во 2006 година) во Империјата и во текот на целиот период 210 посветители, вклучувајќи 81  % се воени [10] .
  • Повеќето археолошки докази доаѓаат од германските граници на Империјата. Мали предмети за обожување поврзани со Митра беа откриени за време на ископувањата извршени на многу голема географска област (од Романија до Hadидот на Адријан ).

Императорите од 3 век се генерално заштитници на митраизмот: уште од времето на Комод, кој започнал да се поклонува, следбениците на митраизмот доаѓаат од сите општествени класи.

На крајот на III   век функционира синкретизам помеѓу митраизмот и одредени соларни култови од источно потекло, кои се кристализираат во новата религија на Сол Инвиктус : „ непоразено сонце " Оваа религија беше официјализирана во Империјата во 274 година од страна на императорот Аурелијан, кој подигна во Рим прекрасен храм посветен на новата божественост и создаде тело на државно свештенство за да обезбеди богослужба (нејзиниот водач се нарекува pontifex solis invicti ) Аурелиен ги припишува своите победи на истокот на Сол Инвиктус . Овој синкретизам, сепак, не го брише претходниот митраизам, кој продолжува да постои како неофицијален култ.  : многу од сенаторите од тоа време практикувале истовремено митраизам и религија на Сол Инвиктус .

Религиозни прогони против митраизмот во IV век

И покрај обидот за рехабилитација и реформа на паганските култови преземени од Јулијан за време на неговото кратко владеење (361-363), христијанството било наметнато како официјална и единствена религија на Империјата во 4 век. од Теодосиј (379-394)  ; затоа, тој повеќе не толерира соживот со митраизмот. Со указ од императорот Теодосиј формално се забранил митраизмот од 391 година . За време на владеењето на узурпаторот Јуџин (392-394) имало некои обиди да се врати култот на Митра, без многу успех. Илегалната практика, сепак, продолжува неколку децении, а во некои региони на Алпите, до почетокот на V   век .

Археолошките ископувања кои откриваат постоење на храмови во Митра покажаа дека овие градби биле предмет на доброволно уништување на христијаните, за кои култот на Митра - монотеистичка религија - се натпреварувал со христијанството. Статуите на Митра биле пронајдени со зачукувано лице (во Анже) [6] . Храмот на Митра во Бордо бил разрешен и уништен на крајот на IV век  ; сите статуи беа пронајдени искршени  ; „отсуството на тауроктон доведува до претпоставка дека можел да биде украден, или сведен на распарчена и дисперзирана состојба [11] “. „Монетите пронајдени во неколку светилишта [и дозволувањето да се датираат] укажуваат на тоа дека нивното понекогаш насилно уништување се случува на крајот на IV - от век. [9] ". Релативната реткост и лошата состојба на зачувување на остатоците се припишуваат на операциите за деградација по указот на царот Теодосиј .

Погледнете ја христијанизацијата на Римската империја .

Последователност

Појава на христијанството во Римската империја

Во рамките на Римската империја, култот кон Митра ќе придонесеше, според историчарот Пјер Гримал,

à préparer les voies au christianisme, non seulement en répandant le monothéisme qui, jusqu'à lui, demeurait une doctrine essentiellement philosophique non partagée par la masse du peuple, mais aussi en popularisant la démonologie orientale et en opposant au principe du Bien représenté par Mithra, les puissances du Mal en lutte contre lui


[12] Во формулата што остана позната, Ернест Ренан потврдува дека

si le christianisme eût été arrêté dans sa croissance par quelque maladie mortelle, le monde eût été mithriaste


[13] , [14] . Вели Франц Кумонт  :

Il sembla un instant que le monde dût devenir mithriaste


Некои автори сметаат дека овие тврдења се премногу претерани .

Влијание врз манихеизмот

Култот на Митра ќе игра значајна улога во развојот на манихеизмот, религија која исто така била во голема конкуренција со христијанството.

Исчезнување со зороастризмот

Доаѓање на зороастризмот (околу 558 година п.н.е.) Н.е.) што доминира во Иран (до 651 г. н.е.). Н.е.) го означува крајот на култот кон Митра во неговиот регион на потекло [15] . </br> Оваа религија е основана од Заратустра :

Jeune homme, il [Zarathoustra] décida de devenir prêtre (zoatar), mais il s'opposa vite à l'antique culte iranien de Mithra, caractérisé par de cruels sacrifices [de taureaux].(...) Il combattit les sacrifices animaux, du fait de sa conviction qu'eux aussi possédaient une âme.

Во Ахунаваити Гата, Заратустра (или Зороастер) навистина обвинува некои негови сорелигисти за злоупотреба на кравата . Богот Ахура Мазда бара од Заратустра да го заштити говедата [16] .

Географска дистрибуција во Европа

Митраизмот зрачеше во Европа од Рим ; се чини дека се проширил во рамките на Римската империја во Германија и Панонија (во централна Европа) многу повеќе отколку во Галија и Пиринејскиот полуостров [9] .

Други светилишта на Митра подигнати во тоа време, на пример во Нумидија, во денешен Алжир, во северна Африка.

Храмови на Митра во Европа

  • Германија
    • На Dieburg музејски експонати наоѓа во mithraum, како што се керамички парчиња кои се користат во Литургијата  ;
    • Музејот Ханау покажува реконструкција на митруум ;
  • Британија
    • <i id="mwAjA">Градот</i> Лондон има темели на митраум [17], остаток од античкиот Лондиниум, што го прави еден од најстарите споменици во британската престолнина  ;
    • Музејот на универзитетот Newукасл изложува артефакти пронајдени на трите археолошки места долж Hadидот на Адријан и реконструира митраум ;
    • Митржа во Хаустес, Карабург и Рудчестер.
  • Италија
    • добро сочуваниот Митраум од Сан Климент, над кој стои базиликата Свети Климент од Латеран, во Рим ;
    • Остија, пристаништето во Рим, каде што беа пронајдени остатоци од 17 митрши : едно од нив претставува прилично важни откритија [18] . Важноста на митраизмот во Рим се чини дека е потврдена со археолошките наоди  : повеќе од 74 скулптури, сто натписи и урнатини на храмови и светилишта низ градот и неговите периферии. Една од најрепрезентативните митрча, (со сè уште видливи олтар и камени клупи), се случи да се гради под римска куќа (што очигледно беше вообичаена практика)  ; сè уште може да се види во криптата на која е подигната Базиликата на Свети Климент од Латеран во Рим.
  • Франција  : " Галија моментално има околу дваесет атестирани митраии и шеесетина места обележани со богослужба [19] ".
    • во Бордо, во 1986 година, за време на археолошкото ископување, за време на Виктор Иго, било откриено постоење на храм на Митрас. Тоа е „најголемото светилиште откриено во Галија “  ; „ статуата, со голем квалитет, денес е претставена во музејот Аквитанија “ [20] .
    • во Нитс-Сент Geорж на локацијата Болардс.
    • во Бур-Сент-Андол [21] , [22]
    • во Обетер-сур-Дрон, под монолитната црква Сент Jeanан
    • во Манделје-ла-Наполе
    • во Анже : откриен во мај 2010 година [23], како дел од превентивните археолошки истражувања (на местото на поранешната клиника во Сен Луис и пред изградбата на зграда). Најдовме таму особено вазна на која стои натпис  : „на непоразениот бог Митра“  ; се чини дека токму елитата на градот, пред сè, го практикуваше култот на Митра, пред христијаните да го уништат храмот  ; била пронајдена и статуа на Митрас, неговото лице е зачукувано, што е показател за непријателството на христијаните кон оние што ги сметаат за „пагани“ на крајот на IV век . Монотеистичка религија, култот на Митра се натпреваруваше со христијанството.
    • во Стразбур : во Римска Алзас, од III , култот на Митра “знае огромен успех, до тој степен што ги заменува локалните богови, умира. Најзначајното од светилиштата посветено на Митра беше откриено во 1911 година, во Кенигшофен, западно предградие на Стразбур, на стариот воен пат што го поврзуваше Аргенторат со Трес Таберна [24] “, за време на изградбата на црквата Сент-Пол. Бројни гробници, стели и мавзолеи се наоѓаат по главниот пат [25] . Елементи од митраумот на Коенигшофен може да се најдат во археолошкиот музеј во Стразбур . Другите храмови посветени на Митра се откриени во Меквилер, во грмушка во Алзас и во Бисхајм, близу Колмар “.
    • На Корзика, неодамнешното откритие (месец јануари 2017 година) од страна на Инрап на светилиштето посветено на Бог Митра на локалитетот Каноника, во градот Лучиана во Горна Корса [26] , [27]
  • Во Романија, во поранешната провинција Дакија, во 2003 година наоѓаме митраум во Алба Јулија .
  • Градот Мартињи (поранешен Октодур ), во швајцарските Алпи, покажува реконструиран митруум ( веб-страница )  ;
  • Музејот за уметност во Синсинати изложува скулптура од митраум од Рим, на кој е претставен Митра како го убива бикот.

Поврзано

Библиографија

Регистрации

  • Maarten Jozef Vermaseren, Corpus inscriptionum et monumentorum religionis Mithriacae (CIMRM), Хаг, 1956-1969, 2 т.

Студии

  • Валтер Буркерт, Мистериските култови во антиката, 2003 година  ;
  • (германски) Манфред Клаус, Митра: Култ и Мистериен, 1990 година  ;
  • Франц Кумонт  :
    • Мистериите на Митра, 1913 година [ (fr)   читај на Интернет ] ,
    • Ориентални религии во римското паганство, 1929 година  ;
  • (германски) Рајнхолд Меркелбах, Митрас. Ein persisch-römischer Mysterienkult, 1998 година  ;
  • (англиски) Дејвид Улансеј, Потеклото на митрајските мистерии  : космологија и спасение во античкиот свет, Оксфорд, 1989 [ презентација на Интернет ] ;
  • (германски) Maarten J. Vermaseren, Mithras. Geschichte eines Kultes, 1965 година.
  • Роберт Туркан, Митра и ле Митриацизам, Лес Летс, 1993
  • Jeanан-Кристоф Пио, Лавови на Митра, 30 6 стр., Грамонд-Ритер, Марсеј, 2006 година, ISBN 2354300018 , ISBN 978-2354300012

Користена литература

  1. FIXOT (M.). - Le site de Notre-Dame d'Avinionet à Mandelieu. ed. du C.N.R.S., Centre de Recherches archéologiques, Valbonne 1990, 249 p.
  2. http://www.glsh.org/mithra/ (LE MYTHE DE MITHRA – UNE RELIGION ET UNE SOCIÉTÉ INITIATIQUE, selon la loge franc-maçonnique France-Suisse francophone)
  3. http://www.ledifice.net/7485-1.html (La bibliothèque maçonnique, Mithra le soleil invaincu, selon l'obédience maçonnique, le culte de Mithra est une religion pour initié seul)
  4. http://www.viewzone.com/mithras.html (Selon l'historien Flavio BARBIERO, le mithraïsme est très proche de la maçonnerie, citation: The comparison with modern Freemasonry is quite appropriate and very helpful for understanding what kind of organization we are talking about. Actually, the two institutions are quite similar in their essential characteristic. Freemasonry's adepts are not requested to profess any particular creed, but only to believe in the existence of a supreme Being, however defined. This Entity is represented in all masonic temples as the Sun, inserted in a triangle, and with a name "Great Architect of the Universe" which is the same given by the Pythagoreans to the Sun [right]. In these temples ceremonies of various kind and rituals are performed that never have a religious character. Religion is explicitly banned from the masonic temples, but in his private life every adept is free to follow whatever creed he likes)
  5. Fritz Graf, "Baptism and Graeco-Roman Mystery Cults", in "Rituals of Purification, Rituals of Initiation", in Ablution, Initiation, and Baptism: Late Antiquity, Early Judaism, and Early Christianity (Walter de Gruyter, 2011), p. 105.
  6. 6,0 6,1 Voir deux émissions sur le site de l'INRAP consacrées à la découverte d'un sanctuaire de Mithra à Angers : celle de Jean Brodeur et Maxime Mortreau, http://www.inrap.fr/un-temple-dedie-au-dieu-mithra-angers-9465, et celle de Maxime Mortreau et Christian Goudineau, Inrap, découverte d'un temple de Mithra à Angers
  7. „Religions orientales à Rome“. Посетено на 2019-04-24.
  8. Savatier, François. „Le culte de Mithra était présent dans la Corse romaine“ (француски). Посетено на 2019-04-24.
  9. 9,0 9,1 9,2 Laurent Bricault, Les "religions orientales" dans les provinces occidentales sou le Principat", https://www.academia.edu/1019433/Les_religions_orientales_dans_les_provinces_occidentales_sous_le_Principat
  10. Mireille Cébeillac-Gervasoni, Maria Letizia Caldelli, Fausto Zevi, Épigraphie latine, Armand Colin, 2006, ISBN 2200217749, Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article
  11. "Burdigala. Bilan de deux siècles de recherches et découvertes récentes à Bordeaux", Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article, http://bib.cervantesvirtual.com/portal/simulacraromae/libro/c13.pdf
  12. Pierre Grimal (1984, rééd. 2001). La Civilisation romaine. Les grandes civilisations. Paris: Arthaud. стр. p. 89. Проверете ги датумските вредности во: |year= (help)CS1-одржување: излишен текст (link)
  13. Ernest Renan. Histoire des origines du christianisme : Livre VII. ligaran. стр. 652.
  14. Joseph-Rhéal Laurin (1954). Orientations maîtresses des apologistes chrétiens de 270 à 361. стр. 31. Укажано повеќе од еден |pages= и |page= (help)
  15. Encyclopédie des religions, Gerhard J. Bellinger, éd. Livre de Poche.
  16. Clark, P. 13 Zoroastrianism
  17. (англиски) Temple of Mithras - « The Ancient World in London »
  18. Mireille Cébeillac-Gervasoni, Maria Letizia Caldelli, Fausto Zevi, Épigraphie latine, Armand Colin, 2006, ISBN 2200217749, Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article
  19. Philippe Roy, "Mithra et l'Apollon celtique en Gaule", https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-00943545/document
  20. http://www.musee-aquitaine-bordeaux.fr/fr/article/le-temple-de-mithra-et-ses-mysteres ; et http://bib.cervantesvirtual.com/portal/simulacraromae/libro/c13.pdf, Ouvrage utilisé pour la rédaction de l'article
  21. Liste des sanctuaires dédiés à Mithra
  22. Lieux sacrés à Bourg-Saint-Andéol
  23. Inrap, découverte d'un temple de Mithra à Angers
  24. http://www.encyclopedie.bseditions.fr/article.php?pArticleId=136&pChapitreId=14912&pSousChapitreId=14916&pArticleLib=Le+culte+de+Mithra+%5BL%92Alsace+romaine-%3EL%92Alsace+romaine%5D
  25. „Quartiers“. Посетено на 03-09-2020. Проверете ги датумските вредности во: |accessdate= (help).
  26. „Un sanctuaire dédié au dieu Mithra découvert en Corse“. 24 février 2017. Проверете ги датумските вредности во: |date= (help)
  27. „Lucciana : découverte d'un temple consacré au dieu païen Mithra, une première en Corse“. 28-02-2017. Посетено на 03-09-2020. Проверете ги датумските вредности во: |accessdate=, |date= (help).

надворешни врски