Прејди на содржината

Харон (митологија)

Од Википедија — слободната енциклопедија
Атички црвенофигурен лекит кој му се припишува на сликарот од Тимбос, на кој е прикажан Харон како пречекува душа во својот чамец, околу 500–450 п.н.е.

Харон или Карон (старогрчки: Χάρων) — психопомпски бог, управителот на чамец на грчкото подземје според старогрчката митологија. Тој ги носел душите на оние на кои им се дадени погребни обреди преку реките Ахерон и Стикс, кои ги одделуваат световите на живите и мртвите.[1] Археологијата потврдува дека, во некои погребувања, монети со ниска вредност познати генерално како Харониеви оболи биле ставани во, на или во близина на устата на починатиот, или до урната за кремација што ја содржи пепелта. Ова е земено за да се потврди дека барем некои аспекти од митологијата на Харон се одразуваат во некои грчки и римски погребни практики, или пак монетите функционираат како пат за патувањето на душата.[1][2] Во епската поема на Вергилиј, Енеида, мртвите кои не можеле да ја платат таксата и оние кои не добиле погребни обреди, морале да талкаат по блиските брегови на Стикс сто години пред да им биде дозволено да ја преминат реката.[3] Харон, исто така, ги превезувал живите смртници Херакле и Енеј до подземјето и назад.

Потекло на името

[уреди | уреди извор]

Името Харон е необјаснето освен преку народната етимологија која го зема како сопствена именка од χάρων (харон), поетска форма на χαρωπός (харопос) „со остар поглед“, што се однесува или на жестоки, блескави или трескави очи, или на очи со синкаво-сива боја. Зборот може да биде еуфемизам за смрт.[4] Блескавите очи може да укажуваат на гневот или раздразливоста на Харон, како што често се карактеризира во книжевноста, но етимологијата не е сигурна. Античкиот историчар Диодор Сицилиски сметал дека управувачот на пловилото и неговото име биле увезени од Египет.[5] Харон за прв пат е посведочен во денес фрагментарната грчка епска поема Мињас, која вклучува опис на слегување во подземјето и евентуално датира од 6 век п.н.е. [6]

Генеалогија

[уреди | уреди извор]
Харон и неговиот брод на погребен релјеф, околу 320-тите години п.н.е., Археолошки музеј Керамејк.

Ниту еден антички извор не дава генеалогија за Харон, [7] освен еден извор што го прави син на Акмон, пронајден во записот „Акмонид“ во лексиконот на Хесихиј, што е сомнителен, а текстот може да биде оштетен. [8][9] Ниту енциклопедијата Паули-Висова ниту Речникот на грчки и римски антиквитети не нудат генеалогија за Харон.

Во „Genealogia Deorum Gentilium“, италијанскиот ренесансен писател Џовани Бокачо напишал дека Харон, кого го идентификувал како бог на времето, бил син на Ереб и Никта.[10] Се смета дека идејата потекнува од сличноста помеѓу имињата „Харон“ и „ Хрон“ (поврзување веќе направено од претходни писатели како Фулгентиј), фактот дека за двајцата се вели дека се многу стари и дека за богот на староста се вели дека е дете на Ереб и Никта според цицероновата „За природата на боговите“.[11]

Изглед и однесување

[уреди | уреди извор]
Харон со стап за чамец стои во својот чамец, примајќи го Хермес психопомпомп кој води почината жена. Сликар Танатос, околу 430 п.н.е.
Харон прикажан од Микеланџело на неговата фреска „Страшниот суд“ во Систинската капела

Харон е прикажан во старогрчката уметност. Атичките погребни вазни од 5-ти и 4-ти век п.н.е. често се украсени со сцени на мртвите кои се качуваат на бродот на Харон. На пораните вакви вазни, тој изгледа како груб, неуреден атински морнар облечен во црвеникаво-кафеава боја, држејќи го својот стап на чамец во десната рака и користејќи ја левата рака за да го прими починатиот. Хермес понекогаш стои во својата улога на психопомп. На подоцнежните вазни, на Харон му се дава „пољубезно и префинето“ однесување[12]

Во 1 век п.н.е., римскиот поет Вергилиј го опишал Харон, како го управува својот чамец со боја на 'рѓа, за време на спуштањето на Енеј во подземјето (Енеида, Книга 6), откако Сибила го насочува јунаков кон златната гранка што ќе му овозможи да се врати во светот на живите:

Таму стои Харон, кој владее со тажниот брег;Еден валкан бог: надолу од неговата влакнеста брадаСе спушта долга брада, нечешлана, нечиста;Неговите очи, како шупливи печки во оган;колан, извалкан од маст, ја врзува неговата непристојна облека.[13]

Други латински автори исто така го опишуваат Харон, меѓу кои и Сенека во неговата трагедија „Херкле“, каде што Харон е опишан во стиховите 762–777 како старец облечен во одвратна облека, со изнемоштени образи и разбушавена брада, жесток кормилар кој го води својот брод со долг стап. Кога тој му кажува на Херакле да застане, грчкиот јунак ја употребува својата сила за да добие премин, совладувајќи го Харон со сопствениот стап на кормиларот.[14]

Во вториот век, Лукијан го употребил Харон како фигура во своите Дијалози за мртвите, особено во делови 4 и 10 („Хермес и Харон“ и „Харон и Хермес“). [15]

Во Божествена комедија, Харон ги присилува неволните грешници да се качат на својот чамец удирајќи ги со веслото. (Гистав Доре, 1857).

Во 14 век, Данте Алигиери го опишал Харон во својата „Божествена комедија“, црпејќи од приказот на Вергилиј во „Енеида 6“. Харон е првиот именуван митолошки лик кој Данте го среќава во подземјето, во Песна III од Пеколот. Данте го прикажува како да има огнени очи. На други места, Харон се појавува како злобен и слаб старец или како крилест демон што држи двоен чекан, иако толкувањето на Микеланџело, под влијание на приказот на Данте во Пеколот, го прикажува со весло преку рамо, подготвен да ги победи оние што ќе се задржат („batte col remo qualunque s'adagia“, Пекол 3, стих 111). Во современо време, тој најчесто е прикажан како жив скелет во расо. Францускиот уметник Гистав Доре го прикажал Харон во две од неговите илустрации за „Божествена комедија“ на Данте. Фламанскиот сликар Јоаким Патинир го прикажал Харон во неговото „Преминување на реката Стикс“. И шпанскиот сликар Хозе Бенлиуре го портретирал Харон во неговата Ла Барса де Каронте.

Иако е именуван како Харон, етрурскиот смртоносен демон Харун има различно потекло и функции, бидејќи е помошник на Смртта, како и психопомп и чувар, доставувајќи ги новомртвите во подземјето со коњ или кочија. Тој е крилест, со зашилени уши и грд и заканувачки изглед, и има клун на мршојадец. Вооружен е со многу голем чекан, со кој „безмилосно ги удира“ мртвите.[16][17]

Ахерон и Стикс

[уреди | уреди извор]

Повеќето записи, вклучувајќи го Пвусаниј (10.28) и подоцна дантеовиот „ Пекол“ (3.78), го поврзуваат Харон со мочуриштата на реката Ахерон. Старогрчките книжевни извори како што се Пиндар, Есхил, Еврипид, Платон и Калимах исто така го сместуваат Харон на Ахерон. Римските поети, вклучувајќи ги Проперциј, Овидиј и Статиј, ја нарекуваат реката Стикс, можеби следејќи ја географијата на подземјето на Вергилиј во „Енеида“ , каде што Харон е поврзан со двете реки.[18]

Во астрономијата

[уреди | уреди извор]

Харон, најголемата месечина на џуџестата планета Плутон, е именувана според него.[19]

Во палеонтологијата

[уреди | уреди извор]

Хадросаурусот Хароносаурус е именуван во чест на Харон бидејќи бил пронајден по должината на бреговите на реката Амур на Далечниот Исток.[20]

Наводи

[уреди | уреди извор]
  1. 1 2 „Charon | Myth & Symbols“. Encyclopædia Britannica (англиски). Посетено на 2021-07-21.
  2. ↑ Coins were not placed on the eyes; all literary sources specify the mouth. Callimachus, Hecale fragment 278 in R. Pfeiffer's text Callimachus (Oxford UP, 1949), vol.2, p. 262; now ordered as fragment 99 by A.S.D. Hollis, in his edition, Callimachus: Hecale (Clarendon Press, Oxford 1990), pp. 284f., from the Suidas, English translation online, specifying the mouth, also Etymologicum Graecum ("Danakes"). See also Smith's Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, entry on "Charon" online for placement in the mouth, though archaeology disproves Smith's statement that every corpse was given a coin; see article on Charon's obol.
  3. ↑ Virgil, Aeneid 6, 324–330.
  4. ↑ Liddell and Scott, A Greek-English Lexicon (Oxford: Clarendon Press 1843, 1985 printing), entries on χαροπός and χάρων, pp. 1980–1981; Brill's New Pauly (Leiden and Boston 2003), vol. 3, entry on "Charon", pp. 202–203.
  5. ↑ Christiane Sourvinou-Inwood, "Reading" Greek Death (Oxford University Press, 1996), p. 359 online and p. 390 online.
  6. ↑ Christiane Sourvinou-Inwood, Charon (1), Oxford Classical Dictionary, 1995, Published online: 7 March 2016 (accessed 28 September 2020)
  7. ↑ Hansen, William F. (2004). Handbook of classical mythology. Santa Barbara, Calif.: ABC-CLIO. стр. 136–137. ISBN 9781576072264.
  8. ↑ Sourvinou-Inwood, Christiane (2006). "Reading" Greek death: to the end of the classical period (Reprinted. изд.). Oxford: Clarendon Press. стр. 308. ISBN 9780198150695.
  9. ↑ Hard, Robin; Rose, Herbert J. (2008). The Routledge handbook of Greek mythology: based on H.J. Rose's Handbook of Greek mythology (1. publ. in paperback. изд.). London: Routledge. стр. 113. ISBN 9780415186360.
  10. ↑ Boccaccio, Giovanni; Solomon, Jon (2011). Genealogy of the Pagan Gods. Volume 1: Books I-V. Cambridge, Mass. London, England: Harvard University Press. стр. 166–167. ISBN 9780674057104.
  11. ↑ Boccaccio, Giovanni; Papio, Michael (2009). Boccaccio's expositions on Dante's Comedy. Toronto: Univ. of Toronto Press. стр. 630. ISBN 9780802099754.
  12. ↑ Grinsell, L. V. (1957). „The Ferryman and His Fee: A Study in Ethnology, Archaeology, and Tradition“. Folklore. 68 (1): 257–269 [p. 261]. doi:10.1080/0015587X.1957.9717576. JSTOR 1258157.
  13. ↑ Virgil, Aeneid 6.298–301, as translated by John Dryden.
  14. ↑ See Ronnie H. Terpening, Charon and the Crossing: Ancient, Medieval, and Renaissance Transformations of a Myth (Lewisburg: Bucknell University Press, 1985 and London and Toronto: Associated University Presses, 1985), pp. 97–98.
  15. ↑ For an analysis of these dialogues, see Terpening, pp. 107–116.
  16. ↑ Abel, Ernest (2009). Death Gods: an Encyclopedia of the Rulers, Evil Spirits, and Geographies of the Dead (English). ABC-CLIO, LLC. стр. 41, 61, 125, 139. ISBN 9780313357138.CS1-одржување: непрепознаен јазик (link)
  17. ↑ DeGrummond, Nancy & Simon, Erika, The Religion of the Etruscans, University of Texas Press, 2006, p. 57.
  18. ↑ See Kharon at theoi.com for collected source passages with work and line annotations, as well as images from vase paintings.
  19. ↑ Dennis Overbye (2 July 2013). „Two of Pluto's Moons Get Names From Greek Mythology's Underworld“. The New York Times. Архивирано од изворникот 2022-11-11.
  20. ↑ Godefroit, Pascal; Shuqin Zan; Liyong Jin (2000). "Charonosaurus jiayinensis n. g., n. sp., a lambeosaurine dinosaur from the Late Maastrichtian of northeastern China". Comptes Rendus de l'Académie des Sciences, Série IIA. 330: 875–882. Bibcode:2000CRASE.330..875G. doi:10.1016/S1251-8050(00)00214-7.

Библиографија

  • Бзинковски, Михал (2017). Маски на Харос во современите грчки демотски песни: Извори, репрезентации и контекст . Краков: Јагелонски универзитетски печат. ISBN 978-83-233-4330-1 .
  • Смит, Вилијам (1873). „Харон“ . Речник на грчка и римска биографија и митологија . Лондон.

Надворешни врски

[уреди | уреди извор]
Преземено од „https://mk.wikipedia.org/w/index.php?title=Харон_(митологија)&oldid=5494450“