Прејди на содржината

Тера (митологија)

Од Википедија — слободната енциклопедија
Телус
Член на di selecti
Тера се потпира со годишните времиња, придружена од Ајон-Уран во зодијачко тркало (мозаик од Сентинум, 200–250 н.е., Глиптотека).
Божица на земјата, земјотресите, плодноста, природата, бракот и земјоделството, персонификација на Земјата
Други имињаТера или Тиера
ЖивеалиштеЗемја
СимболОвошје, цвеќиња, добиток, корнукопија
СопружникЦелус
РодителиЕтер и Дијес
Браќа/сестриЦелус
ДецаСатурн, Опс, Јанус

Телус или Тера („Мајка Земја“) — персонификација на Земјата во античката римска религија и митологија. Иако Телус и Тера тешко се разликуваат за време на царската ера,[1] Телус било името на оригиналната божица на земјата во религиозните практики на Републиката или порано. Научникот Варон (1 век п.н.е.) ја навел Тел како еден од ди селекти, дваесетте главни богови на Рим и едно од дванаесетте земјоделски божества.[2][3] Таа редовно се поврзувала со Церера во ритуали поврзани со земјата и земјоделската плодност.

Атрибутите на Телус биле рогот на изобилието, букети цвеќиња или овошје. Таа обично била прикажувана како се потпира или се крева високо до половината од дупка во земјата. Нејзиниот машки комплемент бил небесен бог, како Целус (Уран) или некоја форма на Јупитер. Нејзиниот старогрчки пандан бил Геја, а кај Етрурците нејзиното име било Кел. Мајкл Липка тврдел дека Тера Матер, која се појавила за време на владеењето на Август, била директен трансфер на старогрчката Ге Матер во римската религиозна практика, додека Телус, чиј антички храм бил во рамките на светата граница на Рим (помериум), ја претставувала оригиналната божица на земјата што ја одгледувале државните свештеници.[4]

Име

[уреди | уреди извор]
Натпис посветен на Тера Матер со кој се исполнува завет (вотум), од 1 век од н.е.

Се верува дека двата збора terra и tellus потекнуваат од формулаичната фраза tersa tellus, што значи „сува земја“. Етимологијата на зборот tellus е неизвесна; веројатно е поврзана со санскритскиот талам, „рамна земја“.

Латинскиот коментатор Сервиј од четвртиот век од н.е. направил разлика помеѓу употребата на зборовите tellus и terra. Terra, изјавил тој, правилно се користи за elementum, земја како еден од четирите класични елементи заедно со воздух (Ventus), вода (Aqua) и оган (Ignis). Tellus е божицата, чие име може да се замени (ponimus ... pro) со нејзината функционална сфера земјата, исто како што името Vulcanus се користи за оган, Ceres за плодови и Liber за вино.[5] Телус, според тоа, се однесува на божеството чувар на Земјата, а со тоа и на самата топка. Телус може да биде аспект на духот наречен Деја Дија користен од свештениците од Арвал, или да се смета за нејзин близок соработник во форма на „божество на ведрото небо“.[6]

Варо ја идентификувал Тера Матер со Церера:

Не без причина Земјата (Тера) била наречена Матер и Церера. Се верувало дека оние што ја негувале воделе побожен и корисен живот (piam et utilem ... vitam) и дека тие биле единствените преживеани од лозата на кралот Сатурн.

Овидиј направил разлика помеѓу Телус како локус („место, локација“) на раст и Церера како негова кауза („причина, агент“).[7] Матер, латинскиот збор за „мајка“, често се користел како почесен израз за божици, вклучувајќи ја и Веста, која била претставена како девица. Затоа, „мајка“ бил почесен израз што го изразува почитувањето што некој би ѝ го должел на секоја добра мајка. Телус и Тера се сметале за мајки и во буквална и во почесна смисла; Веста само во почесниот израз.

Храм

[уреди | уреди извор]

Храмот на Телус бил најзначајното обележје на Карините,[5] модна населба на Опиан Рид.[8] Се наоѓал во близина на домови (domūs) што му припаѓале на Помпеј[9][8] и до семејството на Цицерон.[10]:2.3.7[8]

Храмот бил резултат на вотум направен во 268 година п.н.е. од Публиј Семпрониј Соф, кога се случил земјотрес за време на битката со Пикените.[8] Други сметале дека бил изграден од римскиот народ. Се наоѓал на местото каде што била поранешната куќа на Спуриј Касиј, која била срушена кога бил погубен во 485 година п.н.е. поради обид да се прогласи за крал. Храмот изграден од Соф повеќе од два века подоцна најверојатно бил обнова на храмот на народот.[8] Годишнината (dies natalis) од неговото посветување бил на 13 декември.

Мистериозен предмет наречен магментариум бил складиран во храмот.[8] Храмот бил познат и по приказот на Италија насликан на ѕидот, или како мапа или како алегорија.[2]:1.2.1[11][8]

Статуа на Квинт Цицерон, поставена од неговиот Цицерон, била меѓу оние што стоеле на територијата на храмот.[10][12] Цицерон изјавил дека близината на неговиот имот предизвикала некои Римјани да претпостават дека тој имал одговорност да помогне во одржувањето на храмот.

Фестивали

[уреди | уреди извор]
Детал од саркофаг на кој е прикажана фигура на Мајка Земја (3 век од н.е.).

Фестивалите посветени на Телус главно се однесувале на земјоделството и честопати се поврзувале со Церера. Во јануари, обете божици биле почестувани како „мајки на плодовите“ на подвижниот празник (feriae conceptivae) на Сементива, фестивал на сеење. На 13 декември, годишнината на Храмот на Телус била прославена заедно со лектистерниум (банкет) за Церера, која ја отелотворувала „растечката моќ“ и продуктивноста на земјата.

Телус примала жртва во форма на бремена крава на Фордицидија, фестивал поврзан со плодноста и сточарството[13] одржуван на 15 април, во средината на Церијалија (12–19 април).[14] Фестивалите за божествата на вегетацијата и земјениот обично се одржувале во април според римскиот календар.[15] Востанието на Фордицидијата му се припишувало на Нума Помпилиј, вториот сабински крал на Рим. Во време кога Рим се борел со сурови земјоделски услови, Нума добил инструкции од рустичниот бог Фаун во сон дека била потребна жртва за Тел. Како што често се случувало со пророштвата, пораката барала толкување:

„Со смртта на добитокот, о Крале, Телус мора да биде смирена: то ест, со две крави. Нека една јуница даде два живота (анима) за обредите.“

Нума ја решил загатката со воведување на жртвувањето на бремена крава. Целта на жртвувањето, како што сугерирале августинскиот поет Овид и антикварот од 6 век по име Џон Лидус, била да се обезбеди плодноста на засаденото жито кое веќе растело во утробата на Мајката Земја под ликот на Тел.[7][13] Оваа јавна жртва била спроведена во форма на холокауст во име на државата во Капитол, а исто така и од секоја од триесетте курии, најстарите поделби на градот направени од Ромул од оригиналните три племиња.[15] Државната жртва ја воделе Весталите, кои ја користеле пепелта од холокаустот за да подготват суфимен, ритуална супстанца што се користела подоцна во април за Парилија.[7][16][15][13]

За време на секуларните игри што ги одржал Август во 17 година п.н.е., Тера Матер била помеѓу божествата што биле почитувани во Тарентумот во Марсовото Поле. Нејзините церемонии биле спроведувани по „грчки обред“ (ritus graecus), разликувајќи ја од римскиот Телус чиј храм бил во помериумот. Таа го примила холокаустот на бремена свиња.[4] Секуларните игри од 249 година п.н.е. биле посветени на подземните божества Дис Патер и Просерпина, чиј подземен олтар се наоѓал во Тарент. Под Август, Игрите (луди ) биле посветени на седум други божества, повикани како Моера, Јупитер, Илитија, Јуно, Тера Матер, Аполон и Дијана.[4]

Молитви и ритуали

[уреди | уреди извор]

Сакрум церијале („обред на житни култури“) бил вршен за Тел и Церера од фламен, веројатно Фламен Церијалис, кој исто така повикувал дванаесет машки богови-помошници.[4]:57, 69 Според Варо, двете божици заеднички ја добивале porca praecidanea, свиња жртвувана пред жетвата. Некои обреди првично поврзани со Тел веројатно биле пренесени на Церера или споделени со неа, како резултат на нејзината идентификација со старогрчката Деметра.

Се верувало дека Телус била присутна за време на обредите на премин, или имплицитно или кога била повикана. Таа веројатно била дел од церемониите поврзани со раѓањето, бидејќи новороденчето се ставало на земја веднаш по неговото раѓање. Телус била повикувана и на римските свадби.

Посветните натписи за Телус или Тера се релативно малку на број,[17]:304 но епитафите за време на царскиот период понекогаш содржат формулаични изрази како „Тера Матер, прими ме“.[18] Во покраинската рударска област Панонија, во денешна Љубија, вотивните натписи бележат посветувања на Тера Матер од вилици, царски робови надзорници кои воделе операции во топилници за руда (ferrariae).[19][20]

Сите овие биле датирани на 21 април, кога се славел денот на основањето (dies natalis, „роденден“) на Рим, што веројатно ја одразувало врската помеѓу Парилија на 21 април и Фордицидијата како празник на Телус.[20] Царот Септимиј Север го обновил храмот на Тера Матер во Рудник, област за рударство на сребро во Мезија Горна.[20] Храмот се наоѓал на влезот во работната зона и бил од 20 до 30 метри.[20]:78

Иконографија

[уреди | уреди извор]
Атрибутите на централната фигура на овој панел од Ара Пацис ја означуваат како земска и мајка божица, честопати идентификувана како Телус.

Телус често се идентификува како централна фигура на таканаречената релјефна плоча „Италија“ на „Ара Пацис“, која е врамена со букранија (украсни глави од волови) и мотиви на вегетативна и животинска плодност и изобилство. Тера лонг останала вообичаена како персонификација, иако не била третирана токму како божица. Таа често била дел од множествата на персонифицираните Четири Елементи, обично идентификувани со рог на изобилство, фармски животни и со растителни производи.

Телумо

[уреди | уреди извор]

Се споменувале некои машки верзии по име Телумо или Телурус, иако ретко. Свети Августин го идентификувал Телумо како машки пандан на Телус.[3] Телур бил именуван од Капела,[21] но од ниеден друг извор.[22][23]

Во науката

[уреди | уреди извор]

На неколку современи романски јазици, Terra или Terre е името на планетата Земја. Земјата понекогаш се нарекува „Terra“ од говорниците на англиски јазик за да се совпадне со посткласичните латински астрономски конвенции за именување и да се разликува планетата од почвата што покрива дел од неа. Исто така, понекогаш се нарекува „Tellus“, главно преку придавката „телурски“.

Во уметноста

[уреди | уреди извор]

Телус била инспирацијата за името на списанието за аудио касети „Телус“.[24]

Наводи

[уреди | уреди извор]
  1. ↑ Augoustakis, Antony (2010). Motherhood and the Other: Fashioning female power in Flavian epic. Oxford University Press. стр. 124. ISBN 978-0-19-958441-3.
  2. 1 2 Marcus Terentius Varro. Rerum rusticarum libri tres [Agricultural Topics in Three Books].
  3. 1 2 Augustine of Hippo. De civitate Dei.
  4. 1 2 3 4 Lipka, Michael (2009). Roman Gods: A conceptual approach. Brill.
  5. 1 2 Maurus Servius Honoratus. note on [Virgil's] Aeneid.
  6. ↑ Schilling, Robert (1992) [1981]. „Rome“. Roman and European Mythologies. University of Chicago Press. from the French edition of 1981.
  7. 1 2 3 Publius Ovidius Naso. Fastorum Libri Sex (Fasti) [Six Books on the Calendar].
  8. 1 2 3 4 5 6 7 Richardson, Lawrence (1992). A New Topographical Dictionary of Ancient Rome. Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press.
  9. ↑ Forsythe, Gary (2012). Time in Roman Religion: One thousand years of religious history. Routledge. стр. 73.
  10. 1 2 Marcus Tulius Cicero. Letters to My Brother Quintus.
  11. ↑ Forsythe, Gary (2012). Time in Roman Religion: One thousand years of religious history. Routledge. стр. 73.
  12. ↑ Forsythe, Gary (2012). Time in Roman Religion: One thousand years of religious history. Routledge. стр. 73.
  13. 1 2 3 Beard, Mary; North, J.A.; Price, S.R.F. (1998). Religions of Rome: A history. 1. Cambridge University Press. ISBN 9780521316828 – преку Google Books.
  14. ↑ Wagenvoort, Hendrik (1956). „Initia Cereris“. Studies in Roman Literature, Culture and Religion. Brill.
  15. 1 2 3 Fowler, William Warde (1908). The Roman Festivals of the Period of the Republic. London.
  16. ↑ Forsythe, Gary (2012). Time in Roman Religion: One thousand years of religious history. Routledge. стр. 73.
  17. ↑ Taylor, Lily Ross (1925). „The Mother of the Lares“. American Journal of Archaeology. 29 (3): 299–313. doi:10.2307/497560. JSTOR 497560.
  18. ↑ Fowler, William Warde (1922). The Religious Experience of the Roman People. London. стр. 122.
  19. ↑ Forsythe, Gary (2012). Time in Roman Religion: One thousand years of religious history. Routledge. стр. 73.
  20. 1 2 3 4 Dušanić, Slobodan (1977). „Aspects of Roman Mining in Noricum, Pannonia, Dalmatia and Moesia Superior“. Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt. 2 (6).
  21. ↑ Forsythe, Gary (2012). Time in Roman Religion: One thousand years of religious history. Routledge. стр. 73.
  22. ↑ Woodard, Roger D. (2006). Indo-European sacred space: Vedic and Roman cult. University of Illinois Press. стр. 115.
  23. ↑ Stahl, William Harris; Bruge, E.L. (1977). Martianus Capella and the Seven Liberal Arts: The marriage of philology and Mercury. Columbia University Press. стр. 23.
  24. ↑ Joseph Nechvatal at Monoskop
Преземено од „https://mk.wikipedia.org/w/index.php?title=Тера_(митологија)&oldid=5487423“