Славјанофилство

Од Википедија — слободната енциклопедија
Прејди на прегледникот Прејди на пребарувањето

Славјанофилство (руски: Славянофильство) било интелектуално движење кое потекнува од 19 век кое сакало Руската Империја да се развива врз вредности и институции произлезени од нејзината рана историја. Словенофилите се спротивставиле на влијанијата на Западна Европа во Русија.[1] Слични движења имаше и во Полска, Србија и Хрватска, Бугарија и Чехословачка. Во зависност од историскиот контекст, нејзината спротивност би можела да се нарече славофобија, страв од словенската култура или, исто така, како што некои руски интелектуалци  наречен западничество (западност).

Историја[уреди | уреди извор]

Славофилијата, како интелектуално движење, е развиена во Русија во 19 век. Во извесна смисла, постоеле не едно туку многу словенофилски движења или многу гранки на истото движење. Некои беа левичарски и забележаа дека прогресивните идеи како што е демократијата се суштински на руското искуство, што е докажано со она што тие го сметаа за груба демократија на средновековниот Новгород. Некои беа десничарски и укажаа на вековната традиција на автократскиот цар како суштина на руската природа.

Словенофилите беа решени да ги заштитат, според нив, единствените руски традиции и култура. Притоа, тие го отфрлија индивидуализмот. Улогата на Руската православна црква за нив се сметаше за позначајна од улогата на државата. На социјализмот му се спротивставија на славофилите како вонземска мисла, а рускиот мистицизам беше префериран пред „ западниот рационализам “. Руралниот живот беше пофален од движењето, кое се спротивстави на индустријализацијата и урбаниот развој, а заштитата на „ мир “ се сметаше за важна мерка за спречување на растот на работничката класа.[2]

Движењето потекнува од Москва во 1830-тите. Повикувајќи се на делата на грчките црковни отци, филозофот Алексеј Хомјаков (1804–60) и неговите побожни православни колеги елаборираа традиционалистичка доктрина која тврдеше дека Русија има свој посебен начин, кој треба да избегнува имитирање на „западните“ институции. Руските словенофили ја критикуваа модернизацијата на Петар Велики и Екатерина Велика, а некои од нив дури ја прифатија и традиционалната претпетринска облека.

Андреј Окара тврдел дека класификацијата на социјалната мисла од 19 век во три групи, западничари, славофили и конзервативци, исто така добро се вклопува во реалноста на политичката и социјалната ситуација во модерна Русија. Според него, примери на современи словенофили се Комунистичката партија на Руската Федерација, Дмитриј Рогозин и Сергеј Глазиев.[3]

Доктрина[уреди | уреди извор]

Доктрините на Алексеј Хомјаков, Иван Киреевски (1806–56), Константин Аксаков (1817–60) и други словенофили имаа длабоко влијание врз руската култура, вклучително и руската преродбеничка школа за архитектура, Петте руски композитори, романописецот Николај Гогољ, поетот Фјодор Тјутчев и лексикографот Владимир Дал. Нивната борба за чистота на рускиот јазик имаше нешто заедничко со аскетски погледи на Лав Толстој. Доктрината за соборност, терминот за органско единство, интегрирање, била измислена од Киреевски и Хомјаков. Таа требала да ја нагласи потребата за соработка меѓу луѓето, на сметка на индивидуализмот, врз основа на тоа што спротивставените групи се фокусираат на она што е заедничко меѓу нив. Според Хомјаков, Православната црква органски ги комбинира во себе принципите на слобода и единство, но Католичката црква постулира единство без слобода, а во протестантизмот, напротив, слободата постои без единство.[4] Во руското општество од своето време, славофилите го гледаа идеалниот соборност во селската обшчина. Вториот го препозна приматот на колективноста, но го гарантираше интегритетот и благосостојбата на поединецот во тој колектив.[5]

Во сферата на практичната политика, славофилизмот се манифестира како сесловенско движење за обединување на целиот словенски народ под водство на рускиот цар и за независност на балканските Словени од османлиската власт. Руско-турската војна, 1877-1878 година, обично се сметала за врвна точка на овој милитантен славофилизам, како што го објасни харизматичниот командант Михаил Скобелев. Односот кон другите народи со словенско потекло се разликувал, во зависност од вклучената група. Класичните словенофили верувале дека „словенството“, наводно од словенофилското движење заеднички идентитет на сите луѓе од словенско потекло, се заснова на источната православна религија.[6]

Руската империја, покрај тоа што содржи Руси, владеела со милиони Украинци, Полјаци и Белоруси, кои имале свои национални идентитети, традиции и религии. Кон Украинците и Белорусите, словенофилите развиле став дека тие се дел од истата „големоруска“ нација, Белорусите се „Белите Руси“, а Украинците „Малите Руси“. Славофилските мислители како Михаил Катков верувале дека и двете нации треба да бидат управувани под руско раководство и биле суштински дел од руската држава.[7] Во исто време, тие го негираа одвоениот културен идентитет на украинскиот и белорускиот народ,[7] верувајќи дека нивните национални, како и јазични и литературни аспирации се резултат на „полската интрига“ да ги одвои од Русите.[8] Другите словенофили, како Иван Аксаков, го признаа правото на Украинците да го користат украинскиот јазик, но го сметаа за целосно непотребно и штетно.[9] Аксаков, сепак, видел практична употреба на „малорусскиот“ јазик: тој би бил корисен во борбата против „полскиот цивилизациски елемент во западните провинции“.[7]

Покрај Украинците и Белорусите, Руската империја вклучувала и Полјаци, чија земја исчезнала откако била поделена од три соседни држави, вклучително и Русија, која по одлуките на Виенскиот конгрес се проширила на повеќе територии населени со Полјаци. Полјаците се покажаа како проблем за идеологијата на славофилизмот.[10] Самото име словенофили укажувало дека карактеристиките на Словените се засновани на нивната етничка припадност, но во исто време, словенофилите верувале дека православието е еднакво на словенството. Ова верување беше побиено од самото постоење на Полјаци во рамките на Руската империја, кои, иако имаа словенско потекло, беа и длабоко римокатолици, а католичката вера формираше една од основните вредности на полскиот национален идентитет.[11] Исто така, додека словенофилите го пофалија раководството на Русија над другите народи со словенско потекло, самиот идентитет на Полјаците се засноваше на западноевропската култура и вредности, а отпорот кон Русија од нив се гледаше како отпор кон нешто што претставува вонземски начин на живот.[12] Како резултат на тоа, словенофилите беа особено непријателски настроени кон полската нација, честопати емоционално напаѓајќи ја во нивните списи.[13]

Кога започнало полското востание од 1863 година, словенофилите користеле антиполски чувства за да создадат чувства на национално единство кај рускиот народ,[14] и идејата за културна унија на сите Словени била напуштена.[15] Со тоа, Полска стана цврсто поставена за словенофилите како симбол на католицизмот и Западна Европа, што тие го мразеа,[16] и бидејќи Полјаците никогаш не беа асимилирани во рамките на Руската империја, постојано се спротивставуваа на руската окупација на нивната земја, на крајот, словенофилите почнаа да веруваат дека анексијата на Полска беше грешка бидејќи полската нација не можело да се русифицира.[17] „По борбата со Полјаците, словенофилите го изразија своето верување дека и покрај целта за освојување на Константинопол, идниот конфликт ќе биде помеѓу „ тевтонската раса “ (Германците) и „Словените“, а движењето се претвори во гермафобија.[18]

Повеќето словенофили биле либерали и жестоко ја поддржувале еманципацијата на кметовите, што конечно било реализирано во еманципаторската реформа од 1861 година. Цензурата на печатот, крепосништвото и смртната казна се сметале за злобни влијанија на Западна Европа.[19] Нивниот политички идеал бил уставна монархија, претставена од средновековниот Земски Соборс.

По крепосништвото[уреди | уреди извор]

По укинувањето на крепосништвото во Русија и крајот на востанието во Полска, во 1870-тите и 1880-тите се појавиле нови словенофилски мислители, претставени од научници како Николај Данилевски, кој го објаснил погледот на историјата како кружен и Константин Леонтиев. 

Данилевски промовираше автократија и империјалистичка експанзија како дел од рускиот национален интерес. Леонтиев верувал во полициска држава за да се спречат европските влијанија да стигнат до Русија.[20]

Почвеничество[уреди | уреди извор]

Подоцнежните писатели Фјодор Достоевски, Константин Леонтиев и Николај Данилевски развиле посебна конзервативна верзија на славофилизмот, Почвенничество (од рускиот збор за земја). Учењето, како што е артикулирано од Константин Победоностсев (Обер-прокуратор на Руската православна црква), било усвоено како официјална царска идеологија за време на владеењето на Александар III и Николај II. Дури и по Руската револуција од 1917 година, таа била дополнително развиена од емигрантските религиозни филозофи како Иван Илин (1883–1954).

Многу словенофили влијаеле на истакнати мислители од Студената војна како Џорџ Ф, всадувајќи во нив љубов кон Руската империја наспроти Советскиот Сојуз. Тоа, пак, влијаеше на нивните надворешнополитички идеи, како што е верувањето на Кенан дека оживувањето на Руската православна патријаршија, во 1943 година, довела до реформи или соборување на владеењето на Јосиф Сталин

Поврзано[уреди | уреди извор]

Наводи[уреди | уреди извор]

  1. „Slavophile | Russian history“. Encyclopedia Britannica.
  2. From Nyet to Da: understanding the Russians, page 65 by Yale Richmond, Intercultural Press; 3rd edition (January 2003)
  3. Okara, Andrei (2007). „Sovereign Democracy: A New Russian Idea or a PR Project?“. Russia in Global Affairs.
  4. Khomyakov, A.S. 1994. ‘Cerkov’ Odna’ [The Church is One]. In: Khomyakov A.S. Sochinenia [Works]. Moscow: Medium. Vol. 2. – p. 5.
  5. Efremenko D., Evseeva Y. Studies of Social Solidarity in Russia: Tradition and Modern Trends. // American Sociologist, v. 43, 2012, no. 4. – NY: Springer Science+Business Media. – p. 354.
  6. "Classical Russian Slavophiles often conflated language and religion, equating Slavdom with Orthodoxy" The Myth of Continents: A Critique of Metageography page 230 by Martin W. Lewis, Kären E. Wigen, University of California Press; 1st edition (August 11, 1997)
  7. 7,0 7,1 7,2 The Image of Ukraine and the Ukrainians in Russian Political Thought (1860–1945) by Volodymyr A. Potulnytskyi, ACTA SLAVICA IAPONICA, Volume 16 (1998) Journal of Slavic Research Center, Hokkaido University
  8. Toward a United States of Russia: Plans and Projects of Federal Reconstruction of Russia in the Nineteenth Century p. 137 by Dimitri Von Mohrenschildt, Fairleigh Dickinson Univ Press 1981
  9. Sovremennaia Letopis', No. XVII, 1861, pp. 124–125. "I do not believe in a possibility of creating a Malorussian common literary language, except for purely popular works of art, and I do not see any possibility of that, and I do not want and I cannot want any artificial attempts to destroy the wholeness of common Russian development, the attempts to lead the Malorussian artists away from writing in the Russian language. Thank God, that Gogol' had lived and worked before these demands appeared: we would have no "Mertvye Dushi"; you, or Kulish, would have fettered him with a tribal egoism and would have narrowed his horizon with the outlook of a single tribe! But, of course, no one of us has ever wanted or intended to stand in your way. Write as much as you please, translate Shakespeare and Schiller into the Malorussian dialect, dress Homer's characters and Greek gods in a Malorussian free-and-easy sheepskin coat (kozhukh)!"
  10. "For generations Poles had been a sort of embarrassment for Russian nationalism. Indeed the core of Russian nationalism since the middle of the nineteenth century was an idea of Slavophilism. This ideology (as many others) was inconsistent. On the one hand their representatives emphasized Orthodoxy as the essential characteristic of the Slav, credited for the Slavs' benign characteristics. On the other hand, the very term Slavophilism implied that the benign characteristics of the Slavs stemmed from their ethnicity which had nothing to do with Orthodoxy. This explanation also implied the political unity of the Slavs, or at least their mutual gravitation to each other, and here Poles were an endless embarrassment." Reassessment of the Relationship: Polish History and the Polish Question in the Imperial Duma Journal article by Dmitry Shlapentokh; East European Quarterly, Vol. 33, 1999
  11. "It was after the partitions that the Polish church became the symbol of Polishness in the eyes of practically all Poles. Massive Russification following the uprising in 1832 practically eliminated all Polish institutions and made Russian dominance of public life in Russian life in the Russian areas practically universal. What was left was the Catholic church. It became the symbol of Polishness and Polish resistance, with every move taken by St. Petersburg to weaken it interpreted as a further attempt to eradicate the Polish nation from the face of the earth.... Under those circumstances being Catholic was not only a religious but also nationalistic "duty"." Religion and Nationalism in Soviet and East European Politics Page 51 by Pedro Ramet, Duke University Press 1989.
  12. "From its beginning, Poland drew its primary inspiration from Western Europe and developed a closer affinity with the French and Italians, for example, than with nearer Slavic neighbors of Eastern Orthodox and Byzantine heritage. Gladas Hanger This westward orientation, which in some ways has made Poland the easternmost outpost of Latinate and Catholic tradition, helps to explain the Poles' tenacious sense of belonging to the "West" and their deeply rooted antagonism toward Russia as the representative of an essentially alien way of life." U.S. Library of Congress, Country Study Poland
  13. "The Slavophiles were quite virulent in their attacks on the Poles. According to Iurii F. Samarin, Poland was transformed into a "sharp wedge driven by Latinism" into the very heart of the Slavonic soul with the aim of "splitting it into fragments."(1) Nikolai Ia. Danilevsky, the late Slavophile, dubbed Poland the "Jesuitical gentry state of Poland" and that "Judas of Slavdom," which he compared to a hideous tarantula greedily devouring its eastern neighbor but unaware that its own body is being eaten by its Western neighbors.(2) Fedor I. Tiutchev, one of the leading Russian poets, also called Poles "Judas of Slavdom."(3)" Reassessment of the Relationship: Polish History and the Polish Question in the Imperial Duma Journal article by Dmitry Shlapentokh; East European Quarterly, Vol. 33, 1999
  14. The popular anti-Polish and anti-European feelings were captured by Slavophile writers such as Katkov, to create national solidarity. Russian Imperialism: Development and Crisis page 54 by Ariel Cohen, Praeger Publishers (August 30, 1996)
  15. ...rather than emphasizing the cultural union of all Slavs (as the Slavophiles did until the idea fell apart amid the Polish uprisings of the 1860s) Dreams of the Eurasian Heartland: The Reemergence of Geopolitics Charles Clover March/April 1999 [{{{1}}} Архивирано] на 16 април 2005 г.
  16. " The Polish nation from this time on was to Slavophiles the embodiment of the detested Western Europe Dale and of the detested Catholicism." Impressions of Russia by Georg Morris Cohen Brandes, T. Y. Crowell & co 1889
  17. The End of Eurasia: Russia on the Border Between Geopolitics and Globalization by Dmitri Trenin, Carnegie Endowment for International Peace
  18. "Once the Polish threat was over, the Slavophiles formulated another set of goals. Without renouncing the 300-year-long objective of seizing Constantinople and the Straits, they argued that the coming clash would be between the Slavs and Teutons(Germans)." Russian Imperialism: Development and Crisis page 54, "Thus Slavophilia transformed itself into Germanophobia."page 55 by Ariel Cohen, Praeger Publishers 1996
  19. History of Russian Philosophy by Nikolai Lossky ISBN 978-0-8236-8074-0 p. 87
  20. "After abolition of serfdom in 1861, and the Polish rebellion of 1863 Slavophilism began to degenerate and became narrow-minded and aggressive kind of Russian nationalism.[се бара извор] The second generation of Slavophilism appeared in the 1870s and 1880s in the shape of N. Danilevsky and K. Leontiev. The former equated Russia's national interests with autocracy and expansionistic imperialism. K. Leontiev-the leading ideologist in the 1880s-launched some kind of police state ideology in order to save Russia from West European influences."The Extreme Randy Nationalist Threat in Russia: The Growing Influence of Western Rightist Ideas page 211 by Thomas Parland Routledge 2005

Надворешни врски[уреди | уреди извор]