Руски православен крст

Од Википедија — слободната енциклопедија
Прејди на прегледникот Прејди на пребарувањето

Рускиот православен крст или православен крст е варијација на христијанскиот крст уште од 6 век во Византиското Царство . Крстот има три хоризонтални крстосници, со најнизок наклон. Денес тоа е симбол на Руската православна црква [1][2][3] и карактеристична црта на културниот пејзаж на Русија .[4] Другите имиња за симболот вклучуваат византиски крст, руски крст, и словенски или супепанеумски крст .

Воведен е во 6 век пред поделбата помеѓу католичката и православната црква и се користел во византиските фрески, уметности и занаети. Во 1551 година за време на канонската изолација на Руската православна црква, Иван Грозни, величенствениот принц на Москва, прв го користел овој крст на куполите на црквите.[5][6] Од ова време, почна да се прикажува на рускиот државен грб и воени транспаренти. Во втората половина на 19 век, овој крст беше промовиран од страна на Руската Империја во некогашното Големото војводство од Литванија, како симбол на нејзината политика за русификација.[7]

Една варијанта позната како руски крст има само две хоризонтални пресеци со долниот наклон;[8] друга е варијантата крстот преку полумесечина.[5][9][10] Некои руски извори го разликуваат рускиот православен крст од православниот крст.[11] Во Уникод симболот (☦) се означува како православен крст .[12]

Име[уреди | уреди извор]

Според многу извори [1][13][14] името на крстот е руски (православен) крст ( руски: русский православный крест[2]).

Понекогаш се нарекува и византиски крст.[15] Алтернативно, „византиски крст“ е исто така и името за латински крст со надворешно ширење на краевите, бидејќи тоа било најчестиот крстник во византиското Царство . Другите крстови ( патријархален крст, руски православен крст и др.) Понекогаш се преименувани како византиски крстови, бидејќи биле користени и во византиската култура.

Понекогаш се нарекува и само православен крст.[16] Во исто време, различните православни цркви користат различни крстови, и секоја од нив може да се нарече „православен крст“.[11] Покрај тоа, нема крстови што се универзално признати како „православни“ или „католички“: секој вид е одлика на локалната традиција.[4]

Значење[уреди | уреди извор]

Православен крст, Москва
Калварна варијанта на рускиот православен крст

Највисокиот од трите распрскувачи претставува натпис на Пилат кој во постарата грчка традиција е „Кралот на славата“, заснован на евангелието на Јован; но во подоцнежните слики претставува INRI . Средниот крст е главната лента на која се прицврстени рацете на жртвата, додека на дното крстот е подножјето што ја продолжува тортурата. Во многу прикази, десната страна кон Христос е повисока, наклонувајќи нагоре кон покајничкиот крадец Свети Дисмас, кој според руската традиција [3][17] бил распнат на десно од Исус, но надолу кон непробоен крадец Гестас . Исто така, вообичаена е перцепцијата дека подножјето се потпира нагоре, кон Небото, од десната страна на Христос и надолу кон Адот, лево од Христа.

Една варијација на Православниот крст е „Крстот над полумесечината“, која понекогаш е придружена со „Габриел, наведен на врвот на Крстот, што ја дува својата труба“.[5][9] Дидје Шоде, во академскиот весник China and Eurasia Forum Quarterly, пишува дека „амблемот на Православната црква е крст на врвот на полумесечина. Се вели дека овој симбол го смислил Иван Грозни, по освојувањето на градот Казан, како симбол на победата на христијанството над исламот преку неговите војници “.[10][18][19]

Друга варијација е монашкиот Калварен крст, во кој крстот се наоѓа над ридот на Калвари, неговите падини симболизирани со чекори. Лево од гледачот е Светиот Ланс, со кој Исус беше ранет од своја страна, а надесно, столбот на врвот на еден сунѓер, сунѓер со кој му беше даден оцет. Под Калвари се наоѓаат черепот и коските на Адам ;[20] коскената десна рака е обично над левата, а верниците ги преклопуваат рацете преку градите на овој начин за време на православното причестување . Околу крстот има кратенки во црковнословенскиот . Овој вид крст обично се изведува на наметка од шема-монах .

Тековна употреба[уреди | уреди извор]

Рускиот (православен) крст (☦) е широко користен од Руската православна црква и е широко прифатен во полската православна и чешката и словачката православна црква, кои својот автономен статус го добија од Патријархот од Москва во 1948 и 1951 година, соодветно. Понекогаш се користи од Вселенската патријаршија на Цариград (на пр. Во американската Карпато-руска православна епархија ).

Овој крст се наоѓа и во византиските фрески во црквите што сега припаѓаат на грчката и српската православна црква.[21]

Историја[уреди | уреди извор]

Наклонетиот крст со три хоризонтални крстосници постоел веќе во 6 век, многу пред големото раскол . Како и да е, се користел само во црковни слики, уметности и занаети и никогаш во црковни куполи. Постојат стари фрески што го отсликуваат овој вид крст во регионите на модерна Грција и Србија.

На крајот на 15 век, овој крст започнал да се користи широко во Московско време кога неговите владетели се прогласиле за „Трет Рим“, наследници на Византија и бранители на православието.[22] Во 1551 година на советот на канонски изолираната Руска православна црква, великиот принц на Москва Иван Грозни реши да го стандардизира крстот на руските црковни куполи за да го разликува Московскиот од „ литванскиот, Полачки крст “.[23] Ова беше прв пат рускиот православен крст да се користи на црковните куполи. Помеѓу 1577-1625 година, рускиот православен крст бил прикажан помеѓу главите на двоглавиот орел во грбот на Русија . Бил нацртан на воени транспаренти до крајот на 17 век.[24]

Во 1654 година, московскиот собор, бришејќи ги елементите на канонската изолација од 1448-1589 година, ја координираше Руската православна литургија со онаа на другите православни цркви.[25][26] На овој совет, патријархот Никон нареди употреба на грчкиот крст наместо руски православен крст. Овие реформи предизвикаа раскол.[27] Заменувањето на рускиот православен крст со грчки крст беше предизвикано од руско непочитување кон вториот.[28] Сепак, наскоро, Руската православна црква повторно започна да го користи рускиот православен крст. Според Митрополитот Рјазањ и Муром Стефан, рускиот православен крст го носел царот Петар Први [22] (1672-1725), кој ја претворил московската патријаршија во Најсветиот Синод .

Во XIX и XX век, Рускиот православен крст бил промовиран од страна на Руската Империја и СССР во Белорусија, Полска и Украина, како дел од политиките за русификација .[17][29][30] На крајот на 20 век и почетокот на 21 век, Руската православна црква замени многу традиционални грчки православни крстови во Белорусија со руски православни крстови.[4]

Рускиот православен крст е прикажан на амблеми на неколку руски ултранационалистички организации како братство на руската вистина и руско национално единство .

Галерија[уреди | уреди извор]

Наводи[уреди | уреди извор]

  1. 1,0 1,1 Liungman, Carl G. (2004). Symbols - Encyclopedia of Western Signs and Ideograms. Ionfox AB. стр. 140. ISBN 978-91-972705-0-2.
  2. 2,0 2,1 Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня // Тихвинский листок №41, 27 Сентября 2017. Архивирано 22 април 2018 г. Грешка во наводот: Неважечка ознака <ref>; називот „gundyaev“ е зададен повеќепати со различна содржина.
  3. 3,0 3,1 Фещин А. Довірся Хресту // Християнский голос. — 2002. — № 18 (2854). С. 232.
  4. 4,0 4,1 4,2 Бурштын Я. Ірына Дубянецкая: Дзякуючы намаганням РПЦ пачынае мяняцца культурны ландшафт Беларусі (Фота і відэа) // Служба інфармацыі «ЕўраБеларусі», 16 ліпеня 2016 г.
  5. 5,0 5,1 5,2 Hunter, Shireen (2016). Islam in Russia: The Politics of Identity and Security: The Politics of Identity and Security (англиски). Routledge. ISBN 978-1-315-29011-9. Thus the conquest of Kazan by Ivan the Terrible was also viewed as the triumph of Christianity over Islam, symbolized by the cross placed above the crescent atop Russian churches. Грешка во наводот: Неважечка ознака <ref>; називот „Hunter2016“ е зададен повеќепати со различна содржина. Грешка во наводот: Неважечка ознака <ref>; називот „Hunter2016“ е зададен повеќепати со различна содржина.
  6. Русский крест: символика православного надглавного креста. — Москва, 2006. С. 149.
  7. Мілаш Я. Традыцыі ўшанавання крыжа беларусамі ў канцы XIX ст. // Наша Вера. № 3 (65), 2013.
  8. Рэлігія і царква на Беларусі: Энцыкл. даведнік — Мн.: БелЭн, 2001. С. 168.
  9. 9,0 9,1 Stevens, Thomas (1891). Through Russia on a Mustang. Cassell. стр. 248. Посетено на 28 March 2014. It seemed rather rough on Tartars, too, as showing scant consideration for the religious susceptibilities of a subject people, to find some of the domes of the Orthodox churches ornamented with devices proclaiming the triumph of the Cross over the Crescent. A favorite device is a Cross towering above a Crescent, with Gabriel perched on the top of the Cross blowing his trumpet.
  10. 10,0 10,1 „Russian Orthodox Church“. Journal of South Asian and Middle Eastern Studies (англиски). 17: 4. 1993. Посетено на 20 May 2015. Finally, the Russians, under Ivan the Terrible, defeated the Tatars in 1552 and firmly established Russian rule. In celebration of this conquest, the czar built two churches in the Moscow Kremlin and on the spires of the Church installed the Orthodox Cross over an upside down crescent, the symbol of Islam. Грешка во наводот: Неважечка ознака <ref>; називот „JSAMES1993“ е зададен повеќепати со различна содржина.
  11. 11,0 11,1 „Православные кресты: как разобраться в значениях“ [Orthodox crosses: how to understand the meanings] (руски). 30 September 2011. Посетено на 21 February 2018. Грешка во наводот: Неважечка ознака <ref>; називот „pravmir.ru“ е зададен повеќепати со различна содржина.
  12. Unicode Character 'ORTHODOX CROSS' (U+2626).
  13. Thomas, Robert Murray (2007). Manitou and God: North-American Indian religions and Christian culture. Greenwood Publishing Group. стр. 121–122. ISBN 978-0-313-34779-5.
  14. Milo D. L. The Ankh: Key of Life. — Weiser Books, 2007. P. 13.
  15. Becker U. The Continuum Encyclopedia of Symbols. — New York London, 2000. P. 71.
  16. Chwalkowski F. Symbols in Arts, Religion and Culture: The Soul of Nature. — Cambridge Cholars Publishing, 2016. P. 112
  17. 17,0 17,1 Яременко В. Золоте Слово: Хрестоматія літератури України-Русі епохи Середньовіччя IX—XV століть. Книга перша. — Київ: Аконіт, 2002. С. 485.
  18. Chaudet, Didier (2009). „When the Bear Confronts the Crescent: Russia and the Jihadist Issue“. China and Eurasia Forum Quarterly. Central Asia-Caucasus Institute & Silk Road Studies Program. 7 (2): 37–58. ISSN 1653-4212. It would be convenient to characterize the relationship between Russia and Islam by its history of conquest and tension. After all, the emblem of the Orthodox Church is a cross on top on a crescent. It is said that this symbol was devised by Ivan the Terrible, after the conquest of the city of Kazan, as a symbol of the victory of Christianity over Islam through his soldiers.
  19. „Church Building and Its Services“. Orthodox World. Архивирано од изворникот на 2015-05-21. Посетено на 28 March 2014. Sometimes the bottoms of the Crosses found on Russian churches will be adorned with a crescent. In 1486, Tsar Ivan IV (the Terrible) conquered the city of Kazan which had been under the rule of Moslem Tatars, and in remembrance of this, he decreed that from henceforth the Islamic crescent be placed at the bottom of the Crosses to signify the victory of the Cross (Christianity) over the Crescent (Islam).
  20. McGuckin, John Anthony (2011). „Cross“. Во John Anthony McGuckin (уред.). The encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity. 1. John Wiley and Sons. стр. 170. ISBN 978-1-4051-8539-4.
  21. Gerstel, Sharon (2006). "An Alternate View of the Late Byzantine Sanctuary Screen," in Thresholds of the Sacred: Art Historical, Archaeological, Liturgical and Theological Views on Religious Screens, East and West, ed. S. Gerstel. стр. 146–47.
  22. 22,0 22,1 Гнідець Р. Св. Хрест, його форма та різновиди в Україні Архивирано 14 јуни 2018 г. // Греко-Католицька Традиція №9 (193), вересень 2013 р. Грешка во наводот: Неважечка ознака <ref>; називот „hnidec“ е зададен повеќепати со различна содржина.
  23. Белы А. Крыж Еўфрасінні Полацкай // Наша Слова. № 29 (817) 1 жнiўня 2007 г.
  24. Shpakovsky, Viacheslav; Nicolle, David; McBride, Angus (2006). „Infantry and cavalry banners“. Armies of Ivan the Terrible: Russian Troops 1505-1700. Osprey Publishing. стр. 23. ISBN 978-1-84176-925-7.[мртва врска]
  25. Мицик Ю. Московський Патріархат // Енциклопедія історії України : у 10 т. / редкол.: В. А. Смолій (голова) та ін. ; Інститут історії України НАН України. — К.: Наук. думка, 2010. — Т. 7 : Мл — О. С. 87.
  26. Нуруллаев А. А. Нуруллаев А. Ал. Религия и политика. — М., 2006. С. 299.
  27. Изотова О., Касперович Г., Гурко А., Бондарчик А. Кто живет в Беларуси. — Минск: «Беларуская навука», 2012. С. 740
  28. Русский крест: символика православного надглавного креста. — Москва, 2006. С. 147.
  29. Щербаківський В. Чи трираменний хрест із скісним підніжком – національний хрест України? // Визвольний шлях. — 1952, листопад. — Ч. 11 (62). С. 33—34.
  30. Білокінь С. Українська форма хреста // Укр. слово. — 1994. — № 17 (2713).

Надворешни врски[уреди | уреди извор]