Прејди на содржината

Предание

Од Википедија — слободната енциклопедија
Крали Марко и Муса Кесеџија. Крали Марко е лик од македонските и српските преданија

Предание[1][2] — жанр на фолклорот, небајковен и несвет наратив[3], кој развива историска тема во својата народна интерпретација.[4] Се одликува со нагласување на веродостојноста и опционално (за разлика од легендата) присуство на чудесен елемент. Заплетите на преданието постојат во историско време и раскажуваат за историски или квазиисториски личности. За разлика од легендата, овој жанр во никој случај не е поврзан со вечно повторување.[3]

Концептот на предание има прецизно значење за традиции како европската само во споредба со жанрот легенда. Легендата може да раскажува за личности од светата историја, канонизирани светци или митолошки ликови, додека преданието првенствено се однесува на историски личности. Чудесното може да биде присутно во легендата, во кој случај историските личности се проткаени со фантастични својства. Во традициите што не прават контраст помеѓу световната и светата историја, и пошироко, во традициите каде што немало промена во религиозно-митолошкиот систем, невозможно е да се разликуваат одделни жанрови на предание и легенда; тие го делат единствениот жанр „историска“ повест.[3]

Поимот „предание“ во широка смисла е близок до поимот „традиција“ (пренесување на учења и знаења од поколение на поколение, обично усно). Во европските јазици, зборовите што потекнуваат од латински: 'traditio', вклучуваат научни, секојдневни и верски значења.

Особености

[уреди | уреди извор]

За разлика од легендите, кои се сосредоточуваат на објаснување на потеклото на природните и културните појави и нивната морална оцена, содржините на преданијата се поврзани со историјата, историските личности и месната топонимија. Од легендите се разликуваат на повеќе начини: содржината на преданијата се состои од историски настани и дела на историски личности, ликовите се историски или квазиисториски личности (кралеви, владетели, разбојници); и мито-епски ликови (џинови, прводоселеници и воинствени непријатели). Преданијата се одликуваат со раскажување во трето лице (дејството се одвива во минатото, раскажувачот не е очевидец). Колективното паметење ги евидентира историските факти не само во рамките на месните топонимски легенди, туку и ги поврзува информациите за специфични настани со идеи за создавањето на светот, интегрирајќи ги обете во еден единствен историско-митолошки наратив што опфаќа настани од библиската древност до денес. Истите механизми на митологизација функционираат во приказните за историски личности и настани како и во фолклорните легенди, кои се некако поврзани со канонски и апокрифни текстови.[4]

Нагласокот на веродостојноста и вистинитоста се одразува во жанровските дефиниции на преданијата. За разлика од легендите, дејството на преданија се однесува исклучиво на историското време, не допирајќи го ниту митското ниту сегашното време. Временската дистанца што го одделува дејството на содржината од времето на неговите носители ги разликува преданијата од утописките легенди што ја опишуваат сегашната или есхатолошката иднина, како и од приказните, спомените, гласините и другите приказни чии настани се временски блиски до нивните носители. Ако таквите наративи не исчезнат „поради минувањето на времето“, оваа временска дистанца ги прави легенди.[3]

Историското име е конструктивен чинител во преданијата, првенствено историските, кои го образуваат „јадрото“ на даден жанр (само преданието). Понатаму, постојат голем број наративи кои се граничат со преданијата. Фантастичниот елемент, кој може да биде присутен во историските преданија, не го воздигнува наративот во жанр на легенда. Напротив, отсуството на овој елемент е одлучувачка жанровска одлика за другите видови преданија. Истражувачите разликуваат такви видови преданија како митолошки, натуралистички (за потеклото на растенијата и животните), географски (за потеклото на местата, релјефните форми, топонимите, минералите) и други, сепак, повеќето современи истражувачи ги класифицираат овие наративи како легенди. Етиолошките текстови и текстовите што го опишуваат исчезнатото население во одредена месност припаѓаат на митовите и легендите. Некои од овие наративи лежат помеѓу преданијата и другите жанрови, бидејќи им недостасува фантастичен елемент. Таквите текстови вклучуваат приказни за потеклото на топонимите, населбите, спомениците (на пример, „камени жени“) и богатствата. Фолклористот Владимир Проп идентификувал посебен жанр на етиолошки приказни, комбинирајќи фантастични и нефантастични наративи и спротивставувајќи ги и легендите и преданијата.[3]

Се разликува категорија на семејни преданија, пренесени во рамките на одреден род или семејство, ако станува збор за кратка традиција. Тие често се граничат со легендите, но, преку употребата на историски имиња, се блиски до историските преданија. Блиску до вторите се преданија што претставуваат „колективен“ херој (за разбојници, напаѓачи итн.), кои, сепак, често се поврзани со еден историски или квазиисториски херој (циклусот поврзан со Крали Марко во македонските и српските преданија).[3]

Преданието, како жанр поврзан со „историското“ време, не го архаизира и митологизира доминантниот религиозен систем, како што прави легендата, туку претставите за секуларната историја. Во културите каде што преданието е спротивставено на пишаните историски жанрови, улогата на преданието е да преобразува низа настани во збир на митопоетски осмислени наративи, исполнувајќи ги историските личности со фолклорно и митолошко значење. Веродостојноста на преданието за нејзиниот носител е поважна од веродостојноста на пишаната историја, вклучително и официјалната историја. Делата од раните историски пишани жанрови може да користат референци од преданија, кои се сметаат за доказ и гаранција за автентичност. Оваа типологија е слична на слични референци на усната традиција во пишаните епови, како што се „Слово за походот Игоров“, „Песната за Хилдебранд“, „Махабхарата“ и „ Рамајана“. Преданијата биле широко користени во раните историски пишани текстови - летописи и хроники - како и во античките биографии, кои биле блиски до историските жанрови. Плутарх, кога ги претставува митолошките приказни, ги прави слични на преданијата.[3]

Преданијата имаат свои мотиви, но тие првенствено репродуцираат митолошки шеми кои се усогласени со историски или квазиисториски настани. Типично, ова се шеми или епизоди од биографијата на културен или бајковит херој (чудесно раѓање, чудесни својства или поседување чудесен предмет), кои се припишуваат на историската личност. Митолошкиот херој е „модернизиран“ и „социјализиран“. Така се појавува мотивот на посредникот, бранителот на угнетените, често присутен во преданијата.[3]

Сигурност

[уреди | уреди извор]

И покрај нагласувањето на автентичноста од гледна точка на нејзините носители, содржината на преданието всушност се состои од репродуцирачка митолошка шема. Оваа особеност е најзабележителна во оние доцни историски наративи кои воопшто не ја преобразуваат историјата, туку само избираат од неа факти што одговараат на митологизирачката шема на канонските биографии. Така, канонската биографија на Наполеон I е дисецирана од „масовната“ свест до таков степен што довело до нејзино пародирање како карактеристичен сончев мит. Ако легендата, во својата сакрализација, се приближува кон жанрот на житија, тогаш преданието, во својот стремеж кон секуларното, се преобразува во историска анегдота.[3]

Свето предание

[уреди | уреди извор]
Рождество на Пресвета Богородица, наратив кој не е споменат во Светото писмо и е раскажан во апокрифот „Протоевангелие Јаковово“

Религиите тесно поврзани со пишани текстови (јудаизам, христијанство, ислам) го вклучуваат светото предание, што е метод на усно пренесување на верските учења преку проповеди, обреди и други средства, кои постојат паралелно со Светото писмо. И Светото писмо и светото предание се сметаат за одраз на Божествено откровение. Светото предание може да се смета за прво по време, но во некои случаи за второстепено по значење.[3]

Во христијанската теологија, постои теза за полнотата на откровението во Светото писмо. Ова е основата на протестантската доктрина за „доволност на Светото писмо“. Во православната традиција, која главно целосно го признава Светото писмо, познати се случаи на признавање на приоритетот на Светото предание. Светото предание може да се смета за тајно знаење на црквата, кое не се пренесува на непосветените, но кога е потребно, на пример, за да се собори ереста, може да се открие во проповеди, укази на црковен собор итн. Светото предание може да се сфати како знаење кое не постои писмено, што овозможува да се разликува вистинското од лажното и да се разбере откровението. Во оваа смисла, Преданието се разликува од преданијат (во множина) како пренесување на специфични делови од доктрината.[3]

Поврзано

[уреди | уреди извор]

Библиографија

[уреди | уреди извор]
  • Bannister, Andrew G. „Retelling the Tale: A Computerised Oral-Formulaic Analysis of the Qur'an. Presented at the 2014 International Qur'an Studies Association Meeting in San Diego“. academia.edu. Посетено на 20 May 2019.
  • Blum, Stephen (2023). Music Theory in Ethnomusicology. Oxford theory in ethnomusicology. Oxford University Press. ISBN 9780199303526.
  • Di Lellio, Anna; Dushi, Arbnora (2024). „Gender Performance and Gendered Warriors in Albanian Epic Poetry“. Во Lothspeich, Pamela (уред.). The Epic World. Routledge Worlds. Taylor & Francis. ISBN 9781000912203.
  • Dundes, Alan (2003). Fables of the Ancients?: Folklore in the Qur'an. Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 9780585466774. Посетено на 2 May 2019.
  • Elsie, Robert (1994). Albanian Folktales and Legends. Naim Frashëri Publishing Company. Архивирано од изворникот (pdf) на 2009-07-28.
  • Elsie, Robert (2001). Albanian Folktales and Legends. Dukagjini Publishing House.
  • Elsie, Robert (2014). „Why Is Albanian Epic Verse So Neglected?“ (PDF). Paper Presented at the International Conference on the Albanian Epic of Legendary Songs in Five Balkan Countries: Albania, Kosova, Macedonia, Serbia and Montenegro. Pristina: Institute of Albanian Studies.
  • Foley, John Miles. Oral Formulaic Theory and Research: An Introduction and Annotated Bibliography. NY: Garland, 1985
  • Foley, John Miles. The Theory of Oral Composition. Bloomington: IUP, 1991
  • Gadamer, Hans-Georg (2013) [1989]. Truth and Method (revised second. изд.). Bloomsbury. ISBN 9781780936581.
  • Galaty, Michael L. (2018). Memory and Nation Building: From Ancient Times to the Islamic State. Rowman & Littlefield. ISBN 9780759122628.
  • Joseph, Brian D.; Dedvukaj, Lindon (2024). „Turning night into day: Milieu and semantic change in Albanian“. Proceedings of the Linguistic Society of America. Linguistic Society of America. 9 (1): 5681. doi:10.3765/plsa.v9i1.5681.
  • Sokoli, Ramadan (2013) [1999]. „The Albanian World in the Folk Teller's Stories“. Во Margaret Read MacDonald (уред.). Traditional Storytelling Today: An International Sourcebook. Преведено од Pranvera Xhelo. Routledge. ISBN 9781135917142.
  • Tarifa, Fatos (2008). „Of Time, Honor, and Memory: Oral Law in Albania“ (PDF). Oral Tradition. 23 (1): 3–14. doi:10.1353/ort.0.0017.
  • Wong, Peter T. K. (2022). „The Soundscape of the Huainanzi 淮南子: Poetry, Performance, Philosophy, and Praxis in Early China“. Early China (англиски). 45: 515–539. doi:10.1017/eac.2022.6. S2CID 250269080 Проверете ја вредноста |s2cid= (help).

Надворешни врски

[уреди | уреди извор]
Преземено од „https://mk.wikipedia.org/w/index.php?title=Предание&oldid=5472220“