Прејди на содржината

Панентеизам

Од Википедија — слободната енциклопедија

Панентеизам (со значење „се во Бога“, од старогрчки: πᾶν, на латиница: pân, букв. 'all', ἐν и Θεός)[1][2] — верување според кое божественото се пресекува низ секој дел од универзумот, а исто така се протега и надвор од просторот и времето. Терминот прв го употребил германскиот филозоф Карл Краузе во 1828 година (по преглед на хиндуистичките списи) за да ги разликува идеите на Георг Вилхелм Фридрих Хегел (1770–1831) и Фридрих Вилхелм Јозеф Шелинг (1775–1854) за односот помеѓу Бог и универзумот од наводниот пантеизам на Барух Спиноза.[1] За разлика од пантеизмот, кој тврди дека божественото и универзумот се идентични,[3] пантеизмот одржува онтолошка разлика помеѓу божественото и небожественото и значењето на обете.

Во панентеизмот, универзалниот дух е присутен насекаде, и во исто време „ги надминува“ сите создадени нешта. Додека пантеизмот тврди дека „сè е Бог“, пантеизмот тврди дека Бог е поголем од универзумот. Некои верзии на панентеизмот сугерираат дека универзумот не е ништо повеќе од манифестација на Бога. Покрај тоа, некои форми укажуваат дека универзумот е содржан во Бога,[3] како во кабалистичкиот концепт на цимцум. Голем дел од хиндуистичката мисла е во голема мера карактеризиран со панентеизам и пантеизам.[4][5]

Во религијата

[уреди | уреди извор]

Будизам

[уреди | уреди извор]

Пречесниот зен-мајстор Сојен Шаку бил првиот зен-будистички игумен кој ги обиколил САД во 1905–6 година. Тој напишал серија есеи собрани во книгата „Зен за Американците“. Во есејот насловен „Концептот на Бога во будизмот“, тој се обидел да објасни како будистот го гледа Крајното без антропоморфна фигура на Бог, а сепак тоа се поврзува со терминот Бог во будистичка смисла.[6][7]

Христијанство

[уреди | уреди извор]

Панентеизмот е исто така карактеристика на некои христијански филозофски теологии и силно резонира во теолошката традиција на Источната православна црква.[8] Исто така, се појавува во процесната теологија. Процесните теолошки мислители генерално се сметаат за неортодоксни на христијанскиот Запад. Понатаму, се смета декапроцесната филозофијата го отворила патот за отворен теизам, движење кое има тенденција првенствено да се поврзува со евангелистичката гранка на протестантизмот, но генерално се смета за неортодоксно од повеќето евангелисти.

Гностицизам

[уреди | уреди извор]

Манихејците, кои припаѓале на вид гностичка секта, проповедале многу поинаква доктрина така што го позиционирале вистинскиот манихејски Бог наспроти материјата и другите божества кои ги опишувале како поврзани со светот, имено боговите на Евреите, христијаните и паганите. Сепак, ова дуалистичко учење вклучувало еден разработен космолошки мит кој го раскажува поразот на првобитниот човек од силите на темнината кои ги проголтале и затвориле честичките на светлината.

Валентинијанизмот учел дека материјата настанала преку еманации на врховното битие, дури и ако, според некои, овој настан се сметал за повеќе случаен отколку намерен.[9] За другите гностици, овие еманации биле слични на Сефиротите на кабалистите и намерни манифестации на трансцендентен Бог преку сложен систем на посредници.[10]

Јудаизам

[уреди | уреди извор]

Иако доминантниот рабински јудаизам е класично монотеистички и ги следи прописите на Мајмонид (околу 1135–1204 г.), панентеистичката концепција за Бог може да се најде меѓу одредени мистични еврејски традиции. Водечкиот научник за кабалата, Моше Идел,[11] ја припишува оваа доктрина на кабалистичкиот систем на Мојсеј бен Јаков Кордоверо (1522–1570 г.), а во осумнаесеттиот век, на Баал Шем Тов (околу 1700–1760 г.), основач на хасидското движење, како и на неговите современици, рабинот Дов Бер од Мезерич (починал во 1772 година) и Менахем Мендел, Магидот од Бар. Постои одредена дебата за тоа дали Исак Лурија (1534–1572) и луријанската кабала, со нејзината доктрина за цимцум, можат да се сметаат за панентеистички.

Според хасидизмот, бесконечниот Еин Соф е бестелесен и постои во состојба која е и трансцендентна и иманентна. Ова се чини дека е и став на нехасидскиот рабин Хаим од Воложин. Хасидскиот јудаизам го спојува идеалот за поништување со трансцендентен Бог преку интелектуална артикулација на внатрешните димензии преку Кабалата и со акцент на пантеистичката божествена иманентност во сè.[12]

Многу научници би тврделе дека „панентеизмот“ е најдобриот опис на филозофската теологија на Барух Спиноза, кој бил Евреин.[13] Затоа не е изненадување што аспектите на панентеизмот се евидентни и во теологијата на реконструкционистичкиот јудаизам каков што е претставен во списите на Мордекај Каплан (1881–1983), врз кого Спиноза извршил значително влијание.[14]

Хиндуизам

[уреди | уреди извор]
Приказ на Вишну Вишварупа (Пуруша), во кој се содржани сите деви и универзумот.

Најраниот осврт на панентеистичката мисла во хиндуистичката филозофија бил во митот за создавањето содржан во подоцнежниот дел од Риг Веда наречен Пуруша Сукта,[15] кој бил составен пред 1100 година п.н.е. Пуруша Сукта дал опис на духовното единство на космосот. Ја претставил природата на Пуруша, или космичкото битие, како иманентна во манифестираниот свет, а сепак трансцендентна. Од ова што го тврди суктата, произлегува оригиналната креативна волја, преку која овој огромен универзум е проектиран во просторот и времето.[16]

Сикизам

[уреди | уреди извор]
Гуру Нанак разговара со хинду садуси (свети луѓе).

Многу современи Сики сугерираат дека човечките души и монотеистичкиот Бог се две различни реалности (дуализам),[17] со што тие се разликуваат од монистичките и различните нијанси на недуалистички филозофии на другите индиски религии.[18] Сепак, сикските научници истражувале недуалистичка егзегеза на сикшките списи, како што е Бхаи Вир Сингх . Според Мандаир, Вир Синг ги толкува сикшките списи како учење за недуалност.[19] Познатиот сикистички научник, Бхаи Мани Синг, бил цитиран како вели дека сикизмот ја содржи целата суштина на ведантната филозофија.[20] Историски гледано, сикскиот симбол Ик Оанкар имал монистичко значење и бил сведен на едноставно значење „Постои само еден Бог“, што е неточно.[21] Постарите егзегези на сикшките списи, како што се Фаридкот Тика и Гараб Ганџани Тика, отсекогаш ја опишувале сикшката метафизика како недвоен, пантеистички универзум.[21] Поради оваа причина, сикшката метафизика често се споредува со недвојната ведантна метафизика.[20] Сикшкиот поет, Бхаи Нанд Лал, често користел суфиски термини за да ја опише сикшката филозофија, зборувајќи за вахдат ул-вуџуд во својата персиска поезија.[22]

Ислам

[уреди | уреди извор]
Персиска минијатура од крајот на 16 век, од периодот на Сефавидите, на која е претставен Ибн Араби на коњ со двајца ученици

Вахдат ул-вуџуд (Единството на сите нешта) е концепт што понекогаш се опишува како пантеизам или панентеизам.[23] Првенствено е поврзан со ашаритскиот суфиски научник Ибн Араби. Некои суфиски редови, особено Бекташите[24] и Универзалното суфиско движење, се придржуваат кон слични пантеистички верувања. Истото се тврди и за Низарските Исмаили кои го следат панентеизмот според исмаилитската доктрина.

Наводи

[уреди | уреди извор]
  1. 1 2 John Culp (2013): "Panentheism", in the Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 18 March 2014.
  2. ↑ „Panentheism“. Merriam-Webster Dictionary.
  3. 1 2 Erwin Fahlbusch; Geoffrey William Bromiley; David B. Barrett (2005). The Encyclopedia of Christianity. 4. William B. Eerdmans. стр. 21. ISBN 978-0-8028-2416-5.
  4. ↑ "Pantheism and Panentheism in non-Western cultures", in: Britannica.
  5. ↑ Whiting, Robert. Religions for Today. Stanley Thomes, London 1991, p. viii. ISBN 0-7487-0586-4.
  6. ↑ „Zen for Americans“. 1987.
  7. ↑ Zen For Americans by Soyen Shaku, translated by Daisetz Teitaro Suzuki, 1906, pages 25–26. „Zen for Americans: The God-Conception of Buddhism“. www.sacred-texts.com. Посетено на 2020-11-08.
  8. ↑ Nesteruk, Alexei V. (2004). "The Universe as Hypostaic Inherence in the logos of God: Panentheism in the Eastern Orthodox Perspective", in In Whom We Live and Move and Have Our Being: Panentheistic Reflections on God's Presence in a Scientific World, edited by Philip Clayton and Arthur Robert Peacocke. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans. стр. 169–83. ISBN 978-0802809780. Посетено на 23 March 2018.
  9. ↑ „Internet Encyclopedia of Philosophy“.
  10. ↑ Lewis, James R. and Murphy Pizza (2008). Handbook of contemporary Paganism. Boston: Brill. стр. 15–16. ISBN 978-90-04-16373-7. Посетено на 10 July 2020.
  11. ↑ Hasidism: Between Ecstacy and Magic, SUNY, 1995, p. 17 f.
  12. ↑ Ariel, David S. (2006). Kabbalah: The Mystic Quest in Judaism. Lanham, MD: Rowman & Littlefield. стр. 184–85. ISBN 978-0742545649. Посетено на 17 August 2015.
  13. ↑ Diller, Jeanine and Asa Kasher (2013). Models of God and Alternative Ultimate Realities. Dordrecht: Springer Science & Business Media. стр. 425–26. ISBN 978-94-007-5218-4. Посетено на 1 October 2015.
  14. ↑ Scult, Mel (2013). The Radical American Judaism of Mordecai M. Kaplan. Bloomington: Indiana University Press. стр. 7–8. ISBN 978-0-253-01075-9. Посетено на 1 October 2015.
  15. ↑ Nigal, Sahebrao Genu (2009). Vedic Philosophy of Values. New Delhi: Northern Book Centre. стр. 81. ISBN 978-8172112806. Посетено на 1 October 2015.
  16. ↑ Swami Krishnananda. A Short History of Religious and Philosophic Thought in India. Divine Life Society. p. 19.
  17. ↑ Nirmal Kumar (2006). Sikh Philosophy and Religion: 11th Guru Nanak Memorial Lectures. Sterling Publishers. стр. 89–92. ISBN 978-1-932705-68-3.
  18. ↑ Arvind-pal Singh Mandair (2013). Religion and the Specter of the West: Sikhism, India, Postcoloniality, and the Politics of Translation. Columbia University Press. стр. 76, 430–432. ISBN 978-0-231-51980-9.
  19. ↑ Mandair, Arvind (2005). „The Politics of Nonduality: Reassessing the Work of Transcendence in Modern Sikh Theology“. Journal of the American Academy of Religion. 74 (3): 646–673. doi:10.1093/jaarel/lfj002.
  20. 1 2 Singh, Nirbhai. Philosophy of Sikhism: Reality and its manifestations. Atlantic Publishers & Distri, 1990.
  21. 1 2 Chahal, Devinder Singh. "UNDERSTANDING OF THE FIRST STANZA OF OANKAR (ਓਅੰਕਾਰੁ) BANI."
  22. ↑ Nanda Lāla (2003). Kalaam-e-Goya. Institute of Sikh Studies. OCLC 190842786.
  23. ↑ Minai, Asghar Talaye (2003). Mysticism, aesthetics, and cosmic consciousness: a post-modern worldview of unity of being. N.Y.: Global Academic Pub. стр. 250. ISBN 978-1586842499.
  24. ↑ Abiva, Huseyin. „Bektashi Thought & Practice“. Bektashi Order of Dervishes. Посетено на 1 October 2015.

Општи и цитирани извори

[уреди | уреди извор]
  • Анкур Баруа, „Божјето тело на дело: Рамануџа и панентеизам“, во: Меѓународен журнал за хиндуистички студии, 14.1 (2010), стр. 1–30.
  • Филип Клејтон и Артур Пикок (ур.), Во кого живееме, се движиме и постоиме; Панетеистички размислувања за Божјото присуство во научниот свет, Ердманс (2004)
  • Бангерт, Британска Колумбија (2006). Согласност со Бога и природата: Кон теоцентрична, натуралистичка, теолошка етика, Принстон теолошка монографија. 55, Пиквик Публикации, Јуџин.
  • Купер, Џон В. (2006). Панентеизам: Другиот бог на филозофите, Академик БејкерISBN 9780801027246
  • Дејвис, Ендру М. и Филип Клејтон (ур.) (2018). Како го најдов Бога во секого и насекаде, Monkfish Book PublishingISBN 9781939681881
  • Томас Џеј Орд (2010). Природата на љубовта: ТеологијаISBN 978-0-8272-0828-5 .
  • Џозеф Бракен, „Панентеизам во контекст на дијалогот меѓу теологијата и науката“, во: Отворена теологија, 1 (2014), 1–11 ( онлајн).
  • Хирш, Андрис (2024). Влијание на персонализмот врз латвиската теорија до почетокот на дваесеттиот век: супстанцијалност и панентеизам. Студии за источноевропската мисла. https://doi.org/10.1007/s11212-024-09678-7 Текст: https://rdcu.be/dXVTG

Надворешни врски

[уреди | уреди извор]
Преземено од „https://mk.wikipedia.org/w/index.php?title=Панентеизам&oldid=5438669“