Мир во светот

Од Википедија — слободната енциклопедија
Симбол за нуклеарно разоружување, вообичаено наречен „мировен симбол“.

Светскиот мир, или мир на Земјата, ― концепт на идеална состојба на мир во и меѓу сите луѓе и држави на планетата Земја. Различни култури, религии, филозофии и организации имаат различни концепти за тоа како би настанала таква состојба.

Различни верски и секуларни организации имаат наведена цел да постигнат светски мир преку решавање на човековите права, технологијата, образованието, инженерството, медицината или дипломатијата што се користат како крај на сите облици на борби. Од 1945 година, Обединетите нации и петте постојани членки на нивниот Совет за безбедност (Кина, Франција, Русија, Обединетото Кралство и Соединетите Држави) дејствуваат со цел да ги решат судирите без војна или објава на војна. Сепак, нациите оттогаш влегле во бројни воени судири.

Теории[уреди | уреди извор]

Предложени се многу теории за тоа како може да се постигне светски мир. Неколку од нив се наведени подолу.

Поштенска марка на СССР од 1991 година што ја илустрира Земјата зад дланка. Насловот гласи „Мир Народам Земли! („Мир на сите народи во светот!“).

Капиталистичка теорија за мир[уреди | уреди извор]

Капиталистичкиот, или комерцијалниот мир, образува една од трите штици на Кантовиот мир, заедно со демократската мировна теорија и институционалистичките аргументи за мир. Иако доказите се неубедливи, различни научници се расправаат за капиталистички мир.[1] На пример, во нејзиниот есеј „Корените на војната“, Ајн Ранд сметала дека главните војни во историјата ги започнале поконтролираните економии од тоа време против послободните и дека капитализмот му го дал на човештвото најдолгиот период на мир во историјата - период во кој немало војни во кои бил вклучен целиот цивилизиран свет - од крајот на Наполеоновите војни во 1815 година до избувнувањето на Првата светска војна во 1914 година, со исклучок на Француско-пруската војна (1870), Шпанско-соединетодржавската војна (1898) и Соединетодржавската граѓанска војна (1861–1865).

Кобденизам[уреди | уреди извор]

Застапниците на кобденизмот тврдат дека со отстранување на царините и создавање меѓународна слободна трговија, војните би станале невозможни бидејќи слободната трговија спречува нацијата да стане самодоволна, што е услов за долги војни.

Сепак, слободната трговија не ја спречува нацијата да воспостави некаков итен план за да стане привремено самодоволна во случај на војна или дека нацијата едноставно може да го добие она што и треба од друга нација. Добар пример за ова е Првата светска војна, за време на која и Обединетото Кралство и Германија станле делумно самоодржливи. Ова е особено важно бидејќи Германија немала план за создавање воена економија.

Теорија за демократски мир[уреди | уреди извор]

Застапниците на демократската мировна теорија, развиена главно во 1960-тите, но делумно потпирајќи се на Кантовата теорија од XVIII век, и често ја поддржуваат западните политичари, тврдат дека постојат силни емпириски докази дека демократиите никогаш или ретко водат војна една против друга.[2][3][4] Сепак, се случиле неколку војни меѓу демократиите, историски, како што е Каргилската војна. Релевантните прашања на дебата вклучуваат дали се достапни доволно податоци за статистички докажување на теоријата и дали мирот резултира со демократија (теорија за територијален мир) или обратно.

Теорија на економски норми[уреди | уреди извор]

Теоријата за економски норми на Мајкл Мусо ги поврзува економските услови со установите на владеење и судири, разликувајќи ги личните клиентелистички економии од безлични пазарно ориентирани, идентификувајќи ги последните со постојан мир во и меѓу нациите.[5] [6]

Низ поголемиот дел од човечката историја, општествата се засновале на лични односи: поединците во групи се познаваат и разменуваат услуги. Денес, во повеќето општества со пониски приходи, хиерархиите на групите го распределуваат богатството врз основа на личните односи меѓу водачите на групите, процес често поврзан со клиентелизам и корупција. Мајкл Мусо тврди дека во овој вид на социо-економски судир е секогаш присутен, латентен или отворен, бидејќи поединците зависат од нивните групи за физичка и економска сигурност и затоа се верни на своите групи, а не на нивните држави, и затоа што групите се во постојана состојба на судир околу пристапот до државната каса. Преку процесите на ограничена рационалност, луѓето се условени кон силни идентитети во групата и лесно се занишани да се плашат од надворешни странки, психолошки предиспозиции кои овозможуваат секташко насилство, геноцид и тероризам.[7]

Пазарно ориентираните социо-економии не се интегрирани со личните врски, туку со безличната сила на пазарот каде што повеќето поединци се економски зависни од довербата на странци во договорите што ги спроведува државата. Ова создава верност кон државата која го спроведува владеењето на правото и склучува договори непристрасно и сигурно и обезбедува еднаква заштита во слободата на склучување договори – односно либералната демократија. Војните не можат да се случат во или меѓу нациите со пазарно интегрирани економии бидејќи војната бара да им се наштети на другите, а во ваквите економии, секој е секогаш економски подобро кога и другите на пазарот се исто така подобри, а не полоши. Наместо да се борат, граѓаните во пазарно ориентирани социо-економии длабоко се грижат за правата и благосостојбата на сите, па бараат економски раст дома и економска соработка и човекови права во странство. Нациите со пазарно ориентирани социо-економии имаат тенденција да се согласуваат за глобалните прашања[7] и не се случила ниту една смртност во ниту еден спор меѓу нив.[5] [8]

Марксизам: Светскиот мир преку светска револуција[уреди | уреди извор]

Според дијалектичката материјалистичка теорија на Карл Маркс, човештвото во капитализмот е поделено на само две класи: пролетаријатот - кои не поседуваат средства за производство, и буржоазијата - кои поседуваат средства за производство. Штом се случи комунистичката револуција и последователно укинување на приватната сопственост на средствата за производство, човештвото нема да биде поделено и тензијата создадена меѓу овие две класи ќе престане.[9]

Мир преку сила[уреди | уреди извор]

Поимот потекнува од римскиот император Адријан (владеел од н.е. 117 – 138 г.), но концептот е постар. Во индискиот еп „Рамајана“ (7 до 4 век п.н.е.) Господарот Рама е цитиран како вели „Бај Бин Хоје на Преет“, што значи штом молитвите за мир не успеат, можеби ќе треба да се всади страв за да се донесе мир. Во 1943 година, на врвот на Втората светска војна, основачот на Сеевропскиот сојуз, Ричард фон Куденхов-Калерги, тврдел дека по војната Соединетите Држави биле обврзани да ја преземат „командата на небото“ за да обезбедат траен свет мир:

Но, инаугурацијата на таков славен век на мир бара од нас да се откажеме од старите сфаќања за мирот. Новиот Ангел на мирот повеќе не смее да се слика како шармантна, но беспомошна дама со маслиново гранче во раката, туку како Божицата на правдата со рамнотежа во левата страна и меч во десната; или како Архангел Михаил, со огнен меч и челични крилја, се бори со ѓаволот за да го врати и заштити небесниот мир[10]


Всушност, во близина на влезот во седиштето на Стратешката воздушна команда на Соединетите Државо во Офатската воздухопловна база стои голем знак со амблем на СВК и неговото мото: „Мирот е наша професија“.[11] Мотото „било запрепастувачки парадокс кој исто така било целосно точно“.[12] Еден бомбардер на СВК - Конвер Б-36 - се нарекува Миротворец и една меѓуконтинентална ракета - ЛГМ-118 - Миротворец .

Во 2016 година, поранешниот секретар за одбрана на Соединетите Држави, Еш Картер предвидел дека ребалансот кон азиско-тихоокенскиот регион ќе го направи регионот „мирен“ преку „сила“:

Вие и вашите колеги војници, морнари, воздухопловци и маринци ќе го зацврстите ребалансот, ќе ја направите оваа мрежа да функционира и ќе му помогнете на Азија-Пацификот... да реализира принципиелна и мирна и просперитетна иднина. И играј ја улогата што може да ја игра само Америка... Ќе го направиш тоа со сила[13]


Во воведот во стратегиите за национална безбедност и одбрана на Соединетите Држави од 2018 година се вели: Ставот на американската сила во комбинација со сојузниците „ќе го зачува мирот преку сила“. Документот детално објаснува што бара „постигнувањето мир преку сила“.[14]

Христијанство[уреди | уреди извор]

Основниот христијански идеал прецизира дека мирот може да дојде само преку Словото и љубовта Божја, што совршено се покажува во животот на Христос:

Како што христолошки се толкува од Isaiah 2 NIV, кога „Господовото слово“ е воспоставено на земјата, материјалниот човечко-политички резултат ќе биде „држава што не крева меч против држава; ниту веќе ќе вежбаат за војна“. Христијанскиот светски мир бара проактивен живот полн со сите добри дела индиректна светлина на Божјата Реч. Деталите за таквиот живот можат да се забележат во Евангелијата, особено во историски познатата Беседа на гората, каде што меѓу другите побожни заповеди се застапува простувањето на оние што прават погрешни работи против себе.

Сепак, не сите христијани очекуваат траен светски мир на оваа земја:

Немојте да претпоставувате дека дојдов да донесам мир на земјата. Не дојдов да донесам мир, туку меч. Зашто дојдов да го свртам човекот против татко си, ќерката од мајка си, снаата од свекрвата своја - непријатели на човекот ќе му бидат членовите на неговиот дом.

Matt 10:34–36 NIV

Многу христијани веруваат дека се очекува светскиот мир да се манифестира на „новата земја“ што е ветена во христијанските списи како што е Revelation 21 NIV

Римокатоличката религиозна концепција за „Осветување на Русија“, поврзана со црковните јавувања на Фатима Марија со висок приоритет, ветува привремен светски мир како резултат на исполнувањето на овој процес, иако пред доаѓањето на Антихристот. Овој период на привремен мир се нарекува победа на Безгрешното срце.

Пацифистичките религиозни групи кои се поврзани со христијанството ги вклучуваат Квекерите, Амишите и Менонитите.[15] Овие групи се познати по тоа што се залагаат за верско ненасилство, а нивните приврзаници често се приговарачи на совеста.[16]

Поврзано[уреди | уреди извор]

 

Наводи[уреди | уреди извор]

  1. Gartzke, Erik; Zhang, Jiakun Jack (2015). „Trade and War“. The Oxford Handbook of the Political Economy of International Trade (англиски). doi:10.1093/oxfordhb/9780199981755.013.27. ISBN 978-0-19-998175-5. Архивирано од изворникот на 21 мај 2016.
  2. „Ray“, International relations, USA: M Tholyoke, Архивирано од изворникот на 17 февруари 2008.
  3. Smith, „Democracy & peace“, Politics (PDF), USA: New York University
  4. Owen, John M, IV (1 November 2005), „Fareview essay“, ForeignAffairs.org, Iraq and the democratic peace, Архивирано од изворникот на 21 декември 2005
  5. 5,0 5,1 Mousseau, Michael (Spring 2009), „The Social Market Roots of Democratic Peace“, International Security, 33, стр. 52–86.
  6. ———————— (зима 2002/03), „Market Civilization and its Clash with Terror“, International Security, 27, стр. 5–29 Проверете ги датумските вредности во: |date= (help).
  7. 7,0 7,1 ———————— (2003), „The Nexus of Market Society, Liberal Preferences, and Democratic Peace: Interdisciplinary Theory and Evidence“, International Studies Quarterly, 47 (4): 483–510, doi:10.1046/j.0020-8833.2003.00276.x.
  8. ———————— (зима 2002/03), „Market Civilization and its Clash with Terror“, International Security, 27, стр. 5–29 Проверете ги датумските вредности во: |date= (help).
  9. Trotsky, Leon (1914), War and the International, Marxists.
  10. Crusade for Pan-Europe, (New York: G. P. Putnam's Sons, 1943), p 299, 305.
  11. Cited in Thomas S. Power, Design for Survival, (New York: Coward McCann, 1964), p 139.
  12. Phillip S. Meilinger, Bomber: The Formation and Early History of Strategic Air Command, (Alabama: Air University Press, 2012), p XVIII.
  13. "The Future of the Rebalance: Enabling Security in the Vital & Dynamic Asia-Pacific", Secretary of Defense Speech, 29 септември 2016, Washington: Department of Defense“.
  14. „Summary of the 2018 National Defense Strategy of the United States of America“ (PDF). Посетено на 11 август 2022.
  15. „Ukraine offers a middle path between just war and pacifism“. Religion News Service (англиски). 2022-03-14. Посетено на 11 август 2022.
  16. „The military is the reason behind the 'Amish Beard'. We Are The Mighty (англиски). 31 декември 2021. Посетено на 11 август 2022.

Надворешни врски[уреди | уреди извор]