Кинеска митологија

„Девет змeja“, свиток од времето на династијата Сунг, се чува во музеј во Бостон, САД

Кинеска митологија (традиционален кинески: 中國神話; упростен кинески: 中国神话; пинјин: Zhōngguó shénhuà) — митологија која се пренесувала во усна форма или била запишана во литературата низ областа денес позната како Голема Кина. Кинеската митологија опфаќа разновидна низа митови кои потекнуваат од регионалните и културните традиции. Исполнети со впечатливи наративи во кои се појавуваат извонредни поединци и суштества обдарени со магични моќи, овие приказни често се одвиваат во фантастични митолошки царства или историски епохи. Слично на бројни други митологии, на кинеската митологија историски се гледало, барем делумно, како на фактички запис за минатото.

Заедно со кинескиот фолклор, кинеската митологија претставува важен дел од кинеската народна религија^[1] и од религиозниот таоизам.^[2] Многу наративи кои раскажуваат за ликови и настани од античките времиња покажуваат двојна традиција: една која нуди поисторизирана или евхемеризирана интерпретација, и друга која нуди повеќе митолошка перспектива.^[1]

Бројни митови навлегуваат во создавањето и космологијата на универзумот, истражувајќи го потеклото на божествата и небесните жители. Некои наративи конкретно се занимаваат со темата на создавањето, откривајќи ги почетоците на нештата, луѓето и културата. Дополнително, одредени митови се посветени на генезата на кинеската држава. Подгрупа митови нуди хронологија на праисториските времиња, често прикажувајќи културен херој кој ги подучувал луѓето на основни вештини, почнувајќи од градење куќи и готвење, па сè до основите на пишувањето. Во некои случаи, тие биле почитувани како предци на одредена етничка група или династички семејства. Кинеската митологија е тесно поврзана со традиционалните кинески концепти ли (li) и чји (qi). Овие два темелни концепти се длабоко испреплетени со социјално ориентирани ритуални чинови, вклучувајќи комуникација, поздравувања, танци, церемонии и жртвувања.

Класификација

Антички митови: Пангу (Pangu) кој го создава светот со своето тело, Нува (Nuwa) која го поправа небото и ги создава луѓето, Џингвеи (Jingwei) која го полни морето, Куафу (Kuafu) кој го брка сонцето, Дају (Dayu) кој ги контролира поплавите, Гонгонг (Gonggong) кој во лутина удира во планината Буџоу, Тројцата владетели и пет цареви, Шенонг (Shennong) кој пробува стотици билки, Цангџие (Cangjie) кој ги создава кинеските знаци, Сингтјан (Xingtian) кој танцува со Ганчи и многу други познати митови.
Народни митови и легенди: Легендата за белата змија, Говедарот и ткајачката, Чанг-е лета кон Месечината, Хоуји го отстрелува сонцето, Ву Ганг го сече дрвото касија, Менг Џијангну со плач го урива Кинескиот ѕид, Палење оган со триење на две дрва, Црното куче ја јаде Месечината, Вљубените пеперутки, Глупавиот старец ги преместува планините, Божицата на реката Луо и Ми Феи, Патувањето на кралот Му на Запад, Магу нуди долговечност, Данџу се претвора во птица, Убивањето на еднорогот, Чучурлигата го истребува змејот, Кукавицата што плаче на кралот Ванг, Дрвото акација, Џигонг, Легендата за Новата година, Дванаесетте знаци на кинеската астрологија, Крапот кој скока преку змејската порта, Дрвото со пари и садот со богатство, Седумте браќа од семејството Јанг, Петте браќа, Книгата од небото, Легендата за Фестивалот на змејски чамци, Легендата за езерото Сонце-Месечина и други познати митови и легенди.
Литературни митови и легенди: Неџа (Nezha) го покорува Кралот на змејовите, Хаос на небото, Патување на Запад, Крунисување на боговите, Расцепување на планината за да се спаси мајката, Скапоцениот лотосов фенер и други познати митови и легенди.

Митологија и религија

Постои значајно заемно влијание помеѓу кинеската митологија и филозофските традиции на конфуцијанството, таоизмот и будизмот. Елементи од митологијата од пред династијата Хан, како оние во „Класикот за планините и морињата“ (Classic of Mountains and Seas), биле прилагодени во овие системи на верување како што тие се развивале (во случајот со таоизмот) или биле асимилирани во кинеската култура (во случајот со будизмот). Наспроти тоа, учењата и верувањата од конфуцијанството, таоизмот и будизмот, за возврат, станале составни делови на кинеската митологија. На пример, таоистичкото верување во духовен рај станало дел од митологијата како место каде што живеат бесмртните и божествата. Понекогаш митолошките и религиозните идеи се распространувале низ многуте региони и разновидни етнички заедници во Кина. Во други случаи, верувањата се поограничени на одредени социјални групи, како на пример, почитувањето на белите камења од страна на народот Чианг. Една митолошка тема која има долга историја и многу варијации вклучува шамански поглед на светот, на пример, во случаите со монголскиот шаманизам кај Монголите, хмонг-шаманизмот кај народот Мјао и шаманските верувања на династијата Чјинг од 1643 до 1912 година, изведени од Манџурците. Политички, митологијата често била користена за легитимирање на кинеските династии, при што основачката куќа на една династија тврдела дека има божествено потекло.

Митологија и филозофија

Разработките на вусјинг (wuxing) не се вистински дел од митологијата, иако верувањето во петте елементи може да се појави во неа. Стоте школи на мислата е фраза која ја сугерира разновидноста на филозофската мисла што се развила за време на периодот на Завојуваните држави во Кина. Тогаш, а и подоцна, филозофските движења имале комплициран однос со митологијата. Сепак, во мера во која тие влијаат или се под влијание на митологијата,^[3] филозофските табори се делат на две груби половини: Либерална и Конзервативна група. Либералната група е поврзана со идејата за индивидуалност и промена, како што се гледа во митологијата за претскажувањето во Кина — на пример, митот за змејот-коњ кој му ги доставил осумте ба-гуа (bagua) дијаграми на Фу Си, и методите за индивидуално овластување како што се гледа во Ји Џинг (Yi Jing/Книга на промените). Либералната тенденција е насочена кон индивидуалната слобода, таоизмот и природата. Односот на конзервативните филозофии со митологијата се гледа во легендарните Девет триножни котли, митологијата за императорите и централизираното бирократско управување, конфуцијанството, пишаните истории, церемонијалните обреди, подреденоста на поединецот на општествените групи на семејството и државата, како и фиксацијата на стабилност и трајни институции. Разликата помеѓу либералното и конзервативното е многу општа, но важна во кинеската мисла. Во деталите можат да се најдат противречности, но тие често се традиционални, како што е прифаќањето на филозофските аспекти на Ји Џинг од страна на Конфуциј, и дебатите околу Небесниот мандат, каде една династија завршува, а друга започнува врз основа на извештаи (некои силно митолошки) каде Патот на Небото резултира со промена, но потоа се воспоставува нова етички стабилна династија. Примери за ова вклучуваат приказните за Ји Јин, Танг од Шанг и Џие од Шјиа, или сличните фантастични приказни околу Војводата од Џоу и Кралот Џоу од Шанг.

Митологија и ритуал

Митологијата постои во сооднос со другите аспекти на општеството и културата, како што е ритуалот. Различни ритуали се објаснуваат преку митологијата. На пример, ритуалното палење на погребни банкноти (пари за во пеколот), палењето огномет и така натаму.

Јубу

Добар пример за односот помеѓу кинеската митологија и ритуалот е Јубу (Yubu), познат и како Чекорите на Ју. За време на неговите напори за контролирање на Големата поплава, се смета дека Ју толку многу се исцрпил што ги изгубил сите влакна на нозете и развил сериозно куцање. Таоистичките практичари понекогаш вклучуваат необично кореографирано движење со нозете во различни ритуали. Митологијата и практиката се објаснуваат една со друга: во овие ритуали, светото време на Ју се спојува со сакралната практика на сегашноста.

Космологија

Различни идеи за природата на Земјата, универзумот и нивниот меѓусебен однос низ историјата постоеле како заднина или како фокус на митологиите. Еден типичен поглед е оној за квадратна Земја одвоена од кружно небо со небесни столбови (планини, дрвја или недефинирани објекти). Над небото е царството на Небото, често замислено како огромна област со многу жители. Честопати се смета дека небесните жители ја имаат природата на принципот „како горе, така и долу“, па нивните животи и општествени уредувања се паралелни со оние на Земјата, со хиерархиска влада управувана од врховен император, многу палати и помали живеалишта, како и огромна бирократија со многу функции, чиновници, стражари и слуги. Подолу се наоѓала огромна подземна земја, позната и како Дију (Diyu), Жолти извори, Пекол и под други поими. Како што минувало времето, идејата за подземна земја во која душите на починатите биле казнувани за нивните недела за време на животот станала експлицитна, што е поврзано со развојот на таоизмот и будизмот. Подземниот свет исто така почнал да се замислува како населен со огромна бирократија, со кралеви, судии, мачители, спроводници на души, помали бирократи и секретари кои водат евиденција — слично на структурата на општеството во Средното Кралство (земната Кина).

Митолошки места и концепти

Митологијата на Кина вклучува митолошка географија која содржи поединечни митолошки описи на места и нивните карактеристики; понекогаш, ова достигнува ниво на космолошки концепт. Во митовите се опишани различни карактеристики на митолошкиот терен, вклучувајќи небесен свет над Земјата, земја на мртвите под Земјата, палати под морето и различни фантастични области или обележја на Земјата, сместени надвор од границите на познатиот свет. Таквите митолошки обележја вклучуваат планини, реки, шуми или фантастични дрвја, како и пештери или грота. Тие служат како локации за дејствијата на различни суштества. Еден концепт што се среќава во некои митови е идејата за патување помеѓу Земјата и Небото преку качување или спуштање по столбовите што ги раздвојуваат двете страни, при што обично се работи за четири или Осум столба или неодреден број на вакви „Небесни скали“.

Насоки

Четирите симболи на кинеската космологија се: Синиот змеј (Azure Dragon) на истокот (ја претставува пролетта и елементот дрво), Црната желка (Black Tortoise) на северот (го претставува летото и елементот оган), Белиот тигар (White Tiger) на западот (ја претставува есента и елементот метал) и Црвената птица (Vermillion Bird) на југот (ја претставува зимата и елементот вода, често се прикажува како желка испреплетена со змија). Овие тотемски животни ги претставувале четирите страни на светот, со многу поврзани симболики и верувања. Постулирана била и петта страна на светот: центарот, претставен од императорот на Кина, сместен во средината на неговото Средно Кралство (Чонг Гуо или Кина). Вистинските или митолошките жители кои ги изградиле своите живеалишта на овие страни на светот биле многубројни, како што е и поврзаната митологија.

Небесно царство

Небесното царство е опишано со кинескиот збор „Тјан“ (Tian), кој може да се преведе и како „Небо“ и како „Рај“. Понекогаш ова било персонифицирано во божество (бог на небото). Во некои описи, ова било разработено место со кое владеело врховно божество или група врховни божества — Императорот од Жад, кој се поврзува со таоизмот, и Будите во будизмот. Многу астрономски видливи карактеристики биле предмет на митологијата или служеле како митолошки локации и сценографии за митски сцени. Тие ги вклучуваат сонцето, ѕвездите, месечината, планетите, Млечниот пат (понекогаш нарекуван Река на небото), облаците и други појави. Овие места често биле дом или дестинација за разни божества, божествени суштества, шамани и многу други. Друг концепт за Небесното царство се Врвките на небото. Патувањето помеѓу Небото и Земјата обично се опишувало како постигнато преку летање или качување. Ќуеќиао (鵲橋; Quèqiáo) бил мост формиран од птици (свраки) кои летале преку Млечниот пат, како што се гледа во митологијата за Говедарот и ткајачката поврзана со фестивалот Ќиси. Магливиот појас од ѕвезди на Млечниот пат бил нарекуван „Сребрена река“ или „Река на небото“.

Шуилу ритуална слика од времето на Минг династијата прикажува небесни божества

Подземно царство

Според митологијата, под Земјата се наоѓа друго царство — подземен свет за кој генерално се вели дека е населен со душите на мртвите луѓе и разни натприродни суштества (види хун и по). Овој пекол е познат под различни имиња, вклучувајќи го Дију или Жолтите извори. Во поновата митологија, подземното живеалиште на мртвите генерално се опишува како нешто слично на земјата горе: поседува хиерархиска владина бирократија, центрирана во главниот град Јоуду. Владетели на подземното царство се различни кралеви, чии должности вклучуваат расчленување на душите на мртвите според заслугите од нивниот живот на земјата и водење соодветна евиденција за тој процес. (Пример за еден таков владетел е Кралот Јанлуо). Душите се расчленуваат и се осудуваат на мачителна казна преку балансирање на злосторствата во животот наспроти сите заслуги стекнати преку добри дела. Разни други функции во Дију се извршуваат од помали функционери и слуги, чии примери се Воловска Глава и Коњско Лице, хуманоидни ѓаволи со животински карактеристики. Во некои верзии на митологијата или кинеската народна религија, душите се враќаат од Дију и се реинкарнираат откако ќе го испијат Напитокот на заборавот од Менг По.

Земно царство

Голем дел од митологијата вклучува далечни, егзотични или тешко достапни места. Се вели дека на крајните точки на страните на светот постои секаква митолошка географија. За голем дел од земниот терен се верувало дека е населен со локални духови (понекогаш нарекувани самовили или genii loci), особено планините и водните површини. Постојат пештерни раеви (Grotto Heavens), како и земни раеви.

Мориња реки и острови

Различни водни тела се појавуваат во кинеската митологија. Ова вклучува океани, реки, потоци и езера. Честопати тие се дел од митолошката географија и можат да имаат забележителни карактеристики, како што се митолошки острови или други митолошки обележја. Постојат митолошки верзии на сите главни реки што постоеле во Кина помеѓу античкиот период и модерното доба (повеќето од овие реки се истите, но не сите). Понекогаш за овие реки се вели дека потекнуваат од Млечниот пат или од планината Кунлун. Како и да е, се вели дека тие течат од запад кон исток затоа што Гонггонг го уништил светскиот столб кај планината Буџоу, накривувајќи ги Земјата и Небото во спротивни насоки во тој сектор. Примери за овие митологизирани реки ги вклучуваат Јангце (вклучувајќи различни делови под различни имиња), Жолтата Река, митолошката Црвена Река на запад, во близина на Кунлун, и Слабата Река — митолошка река на „запад“, во близина на „Кунлун“, која течела со течност со премногу мала специфична тежина за пловење или пливање (но не била погодна за дишење). Примери за обележја долж митолошките реки ги вклучуваат Змејските порти (Longmen), кои претставувале брзи водопади каде што избрани крапови можат да се претворат во змејови со пливање спротиводно и со скокање преку водопадите. Примери за острови ја вклучуваат планината Пенглаи, рајски остров во морето, кој се наоѓа некаде источно од Кина, но понекогаш се поистоветува со Јапонија.

Таинан Маду Тјан Храм на осумнаесетте нивоа на пеколот

Планини и меѓупростори

Разни други митолошки локалитети ги вклучуваат оние познати како земји на самовилите или раеви, како и столбови што ги раздвојуваат Земјата и Небото, без разлика дали се цели или урнати. Земјата има многу крајни и егзотични предели – тие се одвоени со столбови помеѓу Земјата и Небото кои го држат сводот, обично четири или осум на број. Генерално, кинеската митологија ги сметала луѓето за жители на средишните региони на светот, а егзотичните земни места ги замислувала во крајните насоки на северот, истокот, југот или западот. Со текот на времето, се чини дека се појавила идејата за источен и западен рај. На запад, според одредени митови, се наоѓала планината Кунлун.^[4] На источниот морски брег била Пердувестата Планина (Feather Mountain), местото на прогонство на Гун и други настани за време на или непосредно по светскиот потоп. Понатаму на исток бил Фусанг, митско дрво или остров (понекогаш интерпретиран како Јапонија). Географијата на Кина, каде што копното изгледа повисоко на запад и се спушта кон исток, при што реките течат од запад кон исток, била објаснета со штетата што Гонггонг ја направил на светскиот столб Буџоу – планински столбови што го одвојувале небото од светот (Кина), што исто така го поместило и небесниот пол, па затоа небото ротира надвор од центарот.

Кунлун

На запад се наоѓал Кунлун, иако понекогаш се велело дека е сместен кон јужните мориња. Кунлун бил замислен како планина или планински венец, Планината Кунлун, каде што живееле разни божества, растеле неверојатни растенија и која била дом на егзотични животни и разни бесмртници (денес постои вистинска планина или венец со името Кунлун, како што постоел и во минатото, но неговиот идентитет со текот на времето се поместувал подалеку на запад). Птицата Ќинг Ниао (Qing Niao) била митска птица и гласник на Сји Вангму до остатокот од светот. Во близина на Кунлун, како што понекогаш се велело или пишувало, се наоѓал Подвижниот Песок — полумитолошко место исто така западно од Кина (вистинската пустина Такла Макан во или западно од Кина е позната по својот жив песок). Ова место формирало еден вид заштитна бариера до западниот рај или „земјата на самовилите“ наречена Сјуенпу (Xuánpǔ), каде што исто така се наоѓало жадното езеро Јаочи (Yáochí). Подоцна се верувало дека ова езеро постои на самата планина Кунлун (за која се сметало дека поседува карпи што се несовладливи за обичните смртници). Постоеле и други локации на митолошката географија околу областа на Кунлун, како што е Жадната Планина и различните обоени реки што истекувале од Кунлун. На пример, за Црвената или Скарлетната Река се сметало дека тече јужно од Кунлун.^[5]

Митолошка и полумитолошка хронологија

Митолошката и полумитолошката хронологија вклучува митски прикази за создавањето на светот, населувањето (а понекогаш и повторното населување) од страна на луѓето, повремени потопи и различни културни развои, како што е воспоставувањето на владејачките династии. Иако се раскажани многу митови и приказни за раните династии, чисто историската литература тежнее да започнува со династијата Ќин (на пример, види Паладин 1998). Од друга страна, извештаите за династиите Шанг, Сјиа и раната династија Џоу тежнеат кон митологизација. Преку историскиот процес на евхемеризам, многу од овие митови со текот на времето еволуирале во различни верзии со нагласок на моралните поуки и рационализацијата на некои од пофантастичните идеи.

Митологија на времето и календарот

Митологијата на времето и календарот ги вклучува дванаесетте зодијачки животни и разни божествени или духовни заштитници (genii) кои ги регулираат или се назначени за чувари на годините, деновите или часовите.

Дванаесете зодијачни животни

Во Кина и околните области, календарскиот систем кој се состои од мерење на времето во циклуси од дванаесет, претставени со дванаесет животни, има античко историско минато. Точниот редослед на животните понекогаш е малку поинаков, но основниот принцип е дека секое животно наизменично се јавува како амблематично или тотемско животно за една година или друга временска единица во циклус од една дузина. Ова е објаснето преку различни митови.

Зодијаците по редослед се: Стаорец, Вол, Тигар, Зајак, Змеј, Змија, Коњ, Коза, Мајмун, Петел, Куче и Свиња.

Корелација меѓу митолошкото и реалното време

Одредени делови од кинеската митологија стануваат специфични во однос на хронолошкото време, потпирајќи се на системот ганжи (ganzhi), бројот на човечки генерации или други детали кои сугерираат синхронизација помеѓу митолошката хронологија и идеите на модерните историчари. Сепак, вистинската корелација започнува во Годината на металниот мајмун, династија Џоу, 841 година пр.н.е. — тврдење на Сема Ќен,^[6] кое оттогаш е потврдено. Но, иако историчарите го земаат предвид ова, подоцнежната митологија не тежнеела да го одрази овој стремеж кон рационално, историско одредување на времето.

Митови на создавање

Различни идеи за создавањето на универзумот, Земјата, небото, разни божества и суштества, како и за потеклото на различни кланови или етнички групи на луѓе, циркулирале на просторот на Кина со милениуми. Овие митови за создавањето можат да го вклучуваат потеклото на универзумот и сè што постои, потеклото на луѓето или потеклото на специфични групи, како што се етничките Хан Кинези кои потекнуваат од Јанди и Хуангди (познати како Јан Хуанг Цисун, „Потомци на Пламениот и Жолтиот император“). Разни митови содржат објаснувања за различните почетоци и за напредокот на културниот развој.

Пангу

Една вообичаена приказна го вклучува Пангу.^[7] Меѓу другите извори, за него пишувал таоистичкиот автор Сју Џенг околу 200 година од новата ера, тврдејќи дека тој е првото свесно битие и кокреатор, кој ги „создал небесата и земјата“.^[8] Според легендата, Пангу се појавил од космичко јајце, кога се разбудил, со својата секира го разделил Јин (Земјата) од Јанг (Небото). Се вели дека по неговата смрт, деловите од неговото тело станале природните карактеристики на светот:

Неговите очи станале Сонцето и Месечината.
Неговиот здив станал ветерот и облаците.
Неговата крв станала реките и океаните.

Ера на хероите

Различни културни херои се сметаат за заслужни за помагање или спасување на човештвото на многу начини, како што се запирање на поплави, подучување за употребата на огнот и слично. Бидејќи митската хронологија е инхерентно нелинеарна, при што времето телескопски се проширува или стеснува, постојат разни противречности. Најраните културни херои понекогаш биле сметани за божества, а другпат за херојски луѓе, но честопати се правела мала разлика помеѓу нив. Примери за рани културни херои се Јоучао („Оној што има гнездо“), кој ги научил луѓето како да градат дрвени засолништа,^[6]^[9] и Суејрен („Создавач на оган“), кој ги научил луѓето како да го користат огнот и да готват, со што ги спасил од многу труења со храна и придонел за развојот на кујната.^[6]^[9] Друг пример за митолошки херој кој му обезбедил корисно знаење на човештвото е поврзан со серикултурата, односно производството на свила — изум кој му се припишува на Леизу. Пример за културен херој од не-Хан етничка припадност е Панху. Поради нивната самоидентификација како потомци на овие првобитни предци, Панху е обожуван од народите Јао и Ше, честопати како Кралот Пан, а јадењето кучешко месо кај нив е табу.^[1] Овој мит за предците е пронајден и кај народите Мјао и Ли.^[1] Некои од првите културни херои се легендарните императори кои ги наследиле времињата на божествата со половина човечко, половина змиско тело, Нува и Фу Сји; овие императори тежнеат да бидат претставени поексплицитно како луѓе, иако Хуангди, Жолтиот император, честопати е портретиран како полузмеј за време на неговиот живот.

Митолошки императори

Историја

Одредени историзирани верзии на полуисториски и непобитно митологизирани извештаи за античките времиња биле користени од оние кои се обидувале да применат реални датуми пред новата ера врз митолошката хронологија. Традиционалните кинески записи за раните императори хронолошки го сместуваат Жолтиот император како жител на Севернокинеската рамнина околу 2698 до 2599 година пр.н.е.,^[6] околу седумнаесет генерации по времето на Шеннонг.^[6] Главната разлика во поглед на можната историчност на материјалот вграден во митолошките извештаи е во тоа што до времето на последниот Пламен император (Јанди), информациите биле бележени со помош на јазли на јажиња, додека воведувањето на писмото се поврзува со владеењето на Хуангди (иако историскиот континуитет на писмената традиција што започнува во тоа време е предмет на дискусија меѓу експертите). Најистакнатите меѓу првите императори, по хронолошки редослед, ги вклучуваат: Хуангди, Гаојанг (Џуансји), Гаосјин (Ди Ку), Јао и Шун. За овие императори се велело дека се морално исправени и добронамерни, и дека се примери на кои треба да се угледаат подоцнежните кралеви и императори. Понекогаш се правени приближни пресметки на времето врз основа на наведениот број генерации од една значајна митолошка фигура до следната, како во случајот со легендарниот основач на семејството Џи, Хоу Џи, чии потомци ќе владеат со генерации по неговото митолошко појавување како историската династија Џоу, која започнала околу 1046 година пр.н.е. И покрај различните доделувања датуми на извештаите за овие императори, вообичаени се фантастичните тврдења за должината на нивното владеење. Просечните должини на владеење што ги имплицираат овие бројки се неверојатни и кај модерните историчари постои недостаток на консензус во врска со овие датуми. Нивната историска употреба може да биде ограничена само на воспоставување релативна хронологија.

Хоуџи

Хоуџи бил културен херој, од земјоделски тип.^[5] Во кинеската митологија, Хоуџи (буквално „Господар на просото“) е исклучително важна фигура бидејќи:

Се смета за предок на династијата Џоу.
Му се припишува подучувањето на луѓето како да одгледуваат житарки, особено просо, кое било основна храна во древна Кина.

Чијоу

Чијоу (исто така познат како Чи Ју) бил металуршки инженер, специјализиран за вооружување.^[5] Во кинеската митологија, Чијоу е фасцинантна и комплексна фигура:

Иноватор на оружје: Тој се смета за првиот кој изработил метални мечеви, секири и штитови од бронза и бакар.
Противник на Жолтиот император: Познат е по епската Битка кај Џуолу, каде што се борел против Хуангди. Според легендата, Чијоу имал моќ да повикува магла и бури за да ја збуни непријателската војска.
Бог на војната: Иако во многу текстови е прикажан како негативец или бунтовник, тој исто така е обожуван како моќно божество на војната и заштитник на металурзите.

Тројцата суверени, Петте врвни императори и трите династии

Митолошката историја на луѓето (или барем на народот Хан) започнува со две групи: една од тројца и една од петмина. Бројките се симболично значајни, но сепак, вистинското членство во двете групи не е детално разјаснето. Постојат различни списоци. Постарата група се Тројцата суверени (Тројцата првобитни) императори, по кои следувале Петте врвни императори.^[6] Потоа дошле Трите династии: тоа биле династиите Шјиа, Шанг и Џоу. Постоењето на овие три династии е историски потврдено, но одвојувањето на митот од историјата не е секогаш јасно; сепак, постои многу митологија поврзана со Тројцата првобитни императори, Петте врвни императори и Трите династии. Ерата на Тројцата суверени императори, по која следувала ерата на Петте врвни императори (Sānhuáng-Wǔdì), е во контраст со подоцнежното третирање на хронологијата преку династии, што траело сè до поново време. Откако Чјин Ши Хуанг императорот на династијата Ќин си ја доделил титулата хуангди (huangdi), комбинирајќи ги двете претходни титули во една, хуангди останала титула за кинеските императори со векови.^[6]

Тројцата суверени императори

Титула

Титулата на Тројцата суверени (тројцата првобитни) императори на кинески јазик е хуанг (huang). Првобитното значење на оваа титула е непознато и на англиски јазик се преведува на различни начини. Преводите ги вклучуваат термините „Суверен“, „Император“ и „Возвишен“ (August).

Имиња

Имињата на Тројцата суверени (првобитни) императори ги вклучуваат Јоучао („Оној што има гнездо“), Суејрен („Создавач на оган“), Паосји/Фу Сји („Припитомувач на животни“) и Шенунг („Божествениот земјоделец“). Понекогаш во оваа група е вклучен и Хуангди.

Петте врвни императори

Титула

Титулата на Петте врвни императори на кинески јазик е ди (di). Првобитното значење на оваа титула е непознато, како и тоа како таа се споредува или е во контраст со терминот хуанг (huang), па затоа на англиски јазик се преведува на различни начини. Преводите ги вклучуваат термините „Суверен“, „Император“ и „Господар“ (Lord).

Имиња

Имињата на Петте врвни императори ги вклучуваат Хуангди - Жолтиот император, Шаохао - син на Хуангди и водач на племето „Птици “, Џуансји - внук на Хуангди познат по тоа што го разделил небото од земјата за да ги спречи боговите и луѓето да се мешаат, Ди Ку - правнук на Хуангди, познат како мудар владетел кој вовел музички инструменти и го воспоставил календарот, Јао и Шуен - овие двајца се слават како најморалните и најправедните владетели во кинеската историја.

Нува и Фу Сји

Нува и Фу Сји (исто така познат како Паосји) понекогаш се обожувани како врховни предци на целото човештво и често се претставени како суштества кои се половина змии, а половина луѓе. Сопатникот на Нува, Фу Сји, бил нејзин брат и сопруг.

Нува го спасува светот

Откако се вели дека Гонг-Гонг го оштетил светскиот столб што ги држел раздвоени земјата и небото, небото се распукало, предизвикувајќи пожари, поплави (Потопот на Нува) и други разорни настани, кои биле санирани дури откако Нува го поправила небото со пет обоени камења. Ликот на Нува, исто така нарекувана и Ну Ква, во литературата се појавува не порано од околу 350 година пр.н.е. Понекогаш се верува дека Нува ги обликувала луѓето од глина за да го насели или повторно да го насели светот, создавајќи ги на тој начин современите луѓе.

Фу Сји и мапата од Жолтата река

Создавањето на Мапата од Жолтата Река митолошки се поврзува со Фу Сји, но понекогаш се сместува и во подоцнежните ери.

Шенунг и Пламениот император (или Пламените императори)

Шенунг се преведува на различни начини како „Божествен фармер“, „Божествен селанец“ или „Бог на земјоделството“, а исто така е познат и како Вугушен (Дух на петте житарки) и Вугусјианди „Првото божество на петте житарки“. Шенунг е митолошко кинеско божество во кинеската народна религија и се почитува како митски мудар владетел на праисториска Кина. Потомците на Шенунг почнале да се нарекуваат Јан императори (Јанди) или Пламени императори.^[6] Јанди често се смета за важен митолошки император, иако Јанди понекогаш се смета за серија императори кои ја носеле истата титула, „Јан император(и)“ или „Император(и) на пламенот“. Јан буквално значи „пламен“, што имплицира дека народот на императорот Јан веројатно го поддржувал симболот на огнот како свој племенски тотем. К. Ц. Ву претпоставува дека овој назив може да биде поврзан со употребата на огнот за чистење на полињата во земјоделството со методот „сечи и пали“. Исто така, Јанди е познат и како Црвениот император.

Жолтиот император и Леизу

Една од поважните фигури во кинеската митологија е Жолтиот император, или Хуанг Ди. Неговото првобитно име било „Жолта почва“ или Хуангди, каде што ди бил кинескиот збор за почва или земја. Тој бил именуван по жолтата почва во басенот на Жолтата Река, каде што се смета дека настанала кинеската цивилизација. Идните генерации подоцна го промениле во ди или „император“, со цел да му дадат на Хуангди име што звучи посуверено. Тој се појавува и како Сјуенјуен.

Хуанг Ди исто така се споменува како еден од Петте Возвишени и е еден од малкуте постојани членови на тој список.^[1] Постоеле и други императори во боја, како што биле Црниот, Зелениот, Црвениот и Белиот. Според одредени митологии, Хуанг Ди бил син на Шаодјиен, кој бил полубрат на Јан Ди. За мајка на Хуанг Ди се смета Фубао.

Се претпоставува дека сопругата на Хуанг Ди, Леизу, ја измислила серикултурата (производството на свила). Во некои верзии, Цангџие го измислил писмото за време на владеењето на Хуанг Ди. Се вели дека Жолтиот император водел голема битка против Чијоу. Хуангди имал разни сопруги и многу потомци, вклучувајќи го и Шаохао (водачот на народот Донгји).

Ди Ку

Ку, Ди Ку, Ти Ку или Дику, е исто така познат како Као Сјин или Гаосјин. Дику е важна митолошка фигура, што е означено со неговата титула Ди (帝), која во основа означува поседување на некаков вид царско божество, во смисла на римската титула divus; нешто што понекогаш се преведува како „император“. Се смета дека Дику потекнува од Хуангди и дека е предок на владејачкото семејство на династијата Шанг од вториот милениум пред новата ера. На Дику му се припишува изумот на различни музички инструменти, заедно со музички композиции за нивна придружба.^[5] Се вели дека Дику бил во сојуз со полубожествените жени Џјианг Јуан и Џјианди.

Јао и Шун

Јао и Шун биле важни митолошки владетели, примери за правилно и доблесно владеење. Големиот потоп започнал за време на владеењето на Јао и продолжил во времето на Шуен (наследникот на Јао, кој го прескокнал сопствениот син и го направил Шун свој наследник поради неговите способности и морал). Историски гледано, кога Чјин Ши Хуанг ја обединил Кина во 221 година п.н.е., тој користел пропаганда за да ги претстави своите достигнувања како супериорни во однос на митолошките владетели пред него. Тој ги комбинирал античките титули Хуанг (皇) и Ди (帝) за да создаде нова титула, Хуангди (皇帝); на тој начин, императорот на Ќин ја искористил митологијата за да ги зајакне своите тврдења дека е легитимен и апсолутен владетел на целиот свет. Ова го одразувало она што подоцна стана долготрајно верување дека сите цивилизирани луѓе треба да имаат една влада, и дека таа треба да биде кинеска.^[10]

Гун, Ју и Големата поплава

Шуен му го предал своето место како император на Ју Велики. Жолтата Река, склона кон излевање, предизвикала огромна поплава во времето на Јао. Потопот го нарушил општеството и го загрозил човечкиот опстанок, бидејќи земјоделските полиња биле поплавени, дивечот за лов исчезнал, а луѓето биле раселени по ридовите и планините. Таткото на Ју, Гун, бил задолжен за контрола на поплавите од страна на Јао, но по девет години не успеал да го ублажи проблемот. Во некои верзии, Гун бил погубен од министерот на Шун, Џуронг, поради овој неуспех, но според други, Гун бил само прогонет поради противењето на издигнувањето на Шун како ко-император.

Во почисто митолошките верзии, приказната е повеќе во насока дека Гун се трансформирал во животинска форма за да го избегне гневот на Небото (бидејќи се осмелил да отиде на Небото и да ја украде „сјиранг“ – земјата што се шири и која служи за борба против поплави). Тој побегнал на Пердувестата планина, каде што бил убиен од богот на огнот Џуронг во име на Небото. По три години, неговиот син Ју се појавил од неговиот стомак, обично во форма на некое фантастично животно. Ју го зазел местото на својот татко во борбата против поплавата, водејќи го народот во изградба на канали и насипи, честопати со помош на „сјиранг“. По тринаесет години макотрпна работа, Ју ја повлекол поплавата.

Прашањето зошто „сјиранг“ не функционирала кога ја користел Гун, за што бил казнет од Небото, а кога ја користел Ју успеал да ја сопре поплавата и бил награден, е често поставувано во митовите. Митологијата за Ју и неговите соработници за време на нивната работа на контролирање на поплавата и истовременото спасување на луѓето, може да се гледа на различни начини како симбол на разни општествени и културни достигнувања, како што се иновациите во ловот, земјоделството, копањето бунари, астрономијата, социјалното и политичкото организирање и други културни иновации што се појавуваат во текот на митовите за поплавите. На пример, историската верзија на „сјиранг“ објаснува дека оваа земја можеби претставува иновативен тип на подигната градина, направена од почва, грмушки и слични материјали. Така, Ју и неговата работа во контролирањето на поплавата со „сјиранг“ би симболизирале општествен развој што овозможува голем пристап кон трансформирање на мочуриштата во обработливи полиња.^[11] Се вели дека Ју бил основач на династијата Шјиа.

Првите династии

Првите три династии се од посебно значење во митологијата.

Шјиа династија

Династијата Шјиа е првата династија во традиционалната кинеска историографија позната преку литературни извори. Сепак, многу од овие извештаи содржат елементи кои се јасно полумитолошки, а во некои верзии целосно митолошки или фантастични. Митологијата за основањето на раните династии тежнее да има одредени заеднички карактеристики, вклучувајќи ја и божествената помош добиена при основањето и причините за тоа. Борецот против Големиот потоп, Ју „Велики“, им служел на Јао и Шун, а тие му го доделиле како феуд кнежевството Шјиа, одредена област на земја.^[6] По смртта на Ју се појавиле прашања во врска со методот на царското наследство, што ќе стане клучен фактор како пример за кинеската култура со милениуми. Прашањето било кој ќе го наследи Ју по неговата смрт. Тоа можел да биде неговиот син, Чи од Шјиа (познат и како Каи), или пак заменикот кој компетентно и вредно помагал во работата против големиот потоп, моќен ловец кој помагал во хранењето на луѓето во време кога земјоделството било оневозможено — Бо Ји. Митолошките варијанти се многу преокупирани со релативните заслуги помеѓу овие двајца. Наследувањето на Чи ја прекинало претходната конвенција на наследување според заслуги во корист на наследното право, со што започнала династичката традиција.^[6] Новата династија била наречена „Шјиа“ по центарот на моќта на Ју.

Шанг династија

Династијата Шанг е најраната династија во традиционалната кинеска историја која е цврсто поткрепена со археолошки докази. Сепак, како што е вообичаено и со основањето на Шјиа, постои митолошки материјал за тоа како претходната династија се свртела кон зли и недостојни патишта, а основачот (со чудесно раѓање или потекло) ја соборил. Митологијата на династијата Шанг се разликува од филозофските и историските извештаи. Значајна митологија го вклучува потеклото на нејзините основачи, чудесното раѓање на основачот на Шанг, Чи (познат и како Сјие од Шанг) од страна на Џјианди, откако таа останала бремена по голтање или држење во своите пазуви на птичјо јајце.^[1] По неколку генерации, десцендентот на Сјие (или Чи), Танг, станал крал на Шанг со соборување на Џјие, последниот крал на династијата Шјиа, за кого се велело дека многу пиел и бил крвожеден тиранин. Петтата книга на филозофот Мо-це го опишува крајот на династијата Шјиа и почетокот на Шанг:

За време на владеењето на кралот Џјие од Шјиа, се случила голема климатска промена. Легендите велат дека патеките на сонцето и месечината се промениле, годишните времиња станале конфузни, а „петте житарки“ се исушиле. Духови плачеле низ земјата, а ждракавци пискале десет ноќи по ред. Небото му наредило на Шанг Танг да го прими небесниот мандат од династијата Шјиа, која морално потфрлила и на која Небото било решено да ѝ стави крај. На Шанг Танг му било заповедано да ја уништи Шјиа со ветување за помош од Небото. Во темнината, Небото го уништило одбранбениот базен на тврдината, по што Шанг Танг лесно извојувал победа.

По дискутирањето за крајот на Шјиа и почетокот на Шанг, Мо-це го опишува крајот на Шанг и почетокот на следната династија Џоу:

За време на владеењето на Шанг Џоу, Небото не можело да го поднесе неговиот неморал и запоставувањето на навремените жртвувања. Врнело кал десет дена и ноќи, деветте казани ги поместиле своите позиции, се појавиле натприродни чуда, а ноќе плачеле духови. Имало жени кои станале мажи додека врнело месо и трнливи грмушки, кои ги прекриле државните патишта. Една црвена птица донела порака: „Небото му наредува на кралот Вен од Џоу да го казни Јин и да завладее со неговата империја“. Жолтата Река формирала графикони, а земјата родила митски коњи. Кога кралот Ву станал крал, му се појавиле три бога во сон, велејќи му дека го удавиле Шанг Џоу во вино и дека кралот Ву треба да го нападне. На враќање од победата, небесата му го дале амблемот на жолта птица.

Митолошките настани околу крајот на династијата Шанг и воспоставувањето на династијата Џоу извршиле големо влијание врз тематиката и приказната раскажана во популарниот роман „Крунисување на боговите“ (Investiture of the Gods).

Основање на династијата Џоу

Потеклото на династичкото семејство Џји, основачи на династијата Џоу, е преполно со митолошки материјал кој датира уште од нејзиниот легендарен основач Хоуџји (чие првобитно име било Чи, но тој е различен Чи од основачот на Шанг познат како Сјие или Чи). Митовите за Хоуџји ги вклучуваат оние за неговото митско потекло, од кои постојат два главни мита. Крајот на Шанг се преклопува со подемот на Џоу, па затоа постои заеднички материјал. Откако се воспоставила, династијата Џоу се карактеризирала со голем обем на литература, која во почетокот во голем дел го оправдувала нивното соборување на Шанг. Сепак, не поминало многу време пред да се појави голем историски материјал од рационална, рационализирана, филозофска или на друг начин немитолошка природа.

Багуа

Едно од главните наследства од подемот на династијата Џоу било ширењето на класичната книга „И Чинг“ (Книга на промените). Сепак, осумте триграми мора да потекнуваат од многу поранешен период отколку времето на Венгонг (кралот Вен), па дури и пред уредувањето и коментарите на Конфуциј – митологијата упатува на културниот херој понекогаш нарекуван Фу Сји.^[12]^[13]

Подоцнежни династии

Династиите што ја наследиле Џоу имаат значаен митолошки материјал, како што се голем број легенди околу периодот Џјиан-ан за време на транзицијата меѓу династијата Хан и борбата за Трите кралства, што е одразено во романот „Романса за Трите кралства“. Од династијата Танг па натаму, се појавуваат легенди околу потрагата на монахот Сјуенцанг по будистички списи (сутри) од областа што горе-долу соодветствува на денешна Индија, што извршило влијание врз романот од династијата Минг, „Патување на Запад“.

Важни божества, духови и митолошки суштества

Кинески бог на литературата, резба во слонова коска, околу 1550-1644 год., Минг династија

Постојат разни важни божества, духови и митолошки личности во кинеската митологија и народната религија. Некои се јасно божествени, како што е Жадовиот император (па дури и за него понекогаш се вели дека го започнал животот како смртник). Сепак, во кинескиот јазик многу суштества се нарекуваат шен (shen). (Понекогаш кинеската митологија се нарекува Zhōngguó Shénhuà). Поради двосмисленоста на овој збор кога се преведува на англиски (или македонски), не е секогаш јасно како да се класифицираат ентитетите опишани како шен. Категоријата шен е прилично сеопфатна и општа во кинескиот мит и религија; шен можат да бидат духови, божици или богови, сеништа или друго. Друг важен концепт е класификацијата на бесмртниците (сјиан - xian). Бесмртниците се повеќе категорија на квалитет отколку опис на конкретен тип суштество. Бесмртниците се дефинирани преку тоа што живеат долго време (можеби засекогаш). Сепак, ова не е статичен квалитет, бидејќи за таоистичките приврзаници, шаманите или другите се вели дека стануваат бесмртници преку правилен труд и разни практики. Друг пример е бесмртноста која понекогаш ја добиваат лоханите, Бодисатвите и Будите во будистичката религија и митологија (ова е во спротивност со бесконечно продолжената серија на непросветлени повторни раѓања). Кинеската митологија често тежнее да не прави јасна разлика помеѓу будистичките и таоистичките типови. Разни божества, духови и бесмртници (сјиан) се среќаваат во различни митови. Некои од нив се особено поврзани со таоизмот. Одредени бесмртници или други ликови биле вклучени во таоизмот додека тој се развивал како феномен, потекнувајќи од древните шамански култови или други извори. Границата меѓу таоизмот и народната религија не е јасна. Други митолошки суштества се јасно изведени преку процесот на воведување на будизмот во Кина.

Главни божества

Концептот за главно или претседавачко божество се менувал со текот на времето во кинеската митологија.

Шангди

Шангди, исто така понекогаш нарекуван Хуангтјен Дади (皇天大帝), се појавил уште во времето на династијата Шанг. Во подоцнежните епохи, тој почесто бил споменуван како Хуангтјен Шангди (皇天上帝). Употребата на името Хуангтјен Дади се однесува на Жадовиот император и Тјен (Небото).

Жадовиот император

Кинеската митологија смета дека Жадовиот император бил задолжен за управувањето со трите царства: небото, пеколот и царството на живите. Жадовиот император пресудувал и доделувал награди и казни на светците, живите и починатите според системот на заслуги кој неформално се нарекува „Златни списи на Жадовите принципи“ (玉律金篇, Yù lǜ jīn piān). Кога имало приговори на предложените пресуди, обично од страна на други светци, администрацијата повремено прибегнувала кон советите на постарите советници. Жадовиот император се појавува во литературата по воспоставувањето на таоизмот во Кина; неговото појавување како Ју Хуанг датира од времињата пред Жолтиот император, Нува или Фу Сји.

Тјен

Тјен може да биде или божество на небото со тоа име или Небеса. Тјен се појавува во литературата околу 700 година п.н.е., а можеби и порано, бидејќи датирањето зависи од датумот на „Шуџјинг“ (Книга на документите). Не постојат наративи за Тјен кои се фокусирани на создавањето. Карактеристиките на Тјен и Шангди се чини дека се споиле во подоцнежната литература и денес се обожуваат како еден ентитет („Хуангтјен Шангди“, 皇天上帝) во, на пример, Храмот на Небото во Пекинг. Степенот на разликата помеѓу Тјен и Шангди е предмет на дебата. Синологот Херли Крил тврди дека анализата на пророчките коски од периодот Шанг открива дека Шангди му претходел на Тјен како божество, и дека авторите од династијата Џоу го замениле терминот „Шангди“ со „Тјен“ за да ги зацврстат тврдењата за своето влијание.

Нува

Нува (или Нугуа) се смета за божица-мајка во кинеската митологија. Таа била вклучена во создавањето на човештвото и во поправката на Столбовите на Небото. Нува често е прикажана како половина змија, половина човек, и понекогаш се смета за една од „Трите Возвишени“, заедно со нејзиниот брат и сопруг Фу Сји.

Фу Сји

Фу Сји е првиот од „Тројца владетели и пет цареви“. Тој го создал човештвото заедно со својата сестра и сопруга Нува и, исто како неа, е прикажан како половина змија, половина човек. Фу Сји е тесно поврзан со „И Чинг“ (Книгата на промените).

Таоизамот и кинеската митологија

Со текот на времето, одредени аспекти на народната религија и верувањата се споиле и биле преточени во група формални верски убедувања, практики и филозофија познати како таоизам. Еден од основачите на таоизмот бил старецот Лао-це, кој и самиот станал дел од легендите и митологијата. Постои големо преклопување меѓу религијата и митологијата, како и меѓу кинеската народна религија и таоизмот. Сепак, одредени битија или концепти на кинеската митологија имаат особено силна поврзаност со религиозниот или филозофскиот таоизам. На пример, Жадовиот император, Јухуанг, е главен лик во многу митови. Во митологијата поврзана со таоизмот, често е присутно силно влијание на вештерството и магијата, како што се магии, амајлии, магични способности и еликсири. Развојот на таоизмот бил долготраен процес, со различни правци кои вклучувале и рационалистичка етичка филозофија и магијско-религиозен став заснован на митологијата. Како што таоизмот се развивал како концепт од своите традиционални корени во народната религија и митологија, неговиот легитимитет бил зајакнуван со тврдењата дека потекнува од Хуангди, Жолтиот император.^[3] На пример, дел од материјалите на „Хуангди Сиџјинг“, потоа „Хуангди Јинфуџјинг“ и „Хуангди Неиџјинг“ се таоистички класици со тврдења за свето писмо чие наследство се протега наназад до Жолтиот император.

Влијанијата на будизмот

Будизмот бил историски воведен во Кина, веројатно во првиот век од нашата ера, придружен со увоз на разни идеи за божества и натприродни суштества, вклучувајќи го Кшитигарба, кој бил преименуван во Дизанг; Четирите небесни кралеви; самиот главен Буда — Гаутама Буда (釋迦牟尼佛, Shìjiāmóunífó); Авалокитешвара, кој по неколку века метаморфозирал во Гуан Јин (исто така Куанин), бодисатва на сочувството; и Хотеи, Насмеаниот Буда. Нов будистички материјал продолжил да навлегува во Кина, со голем пораст за време на династијата Танг, кога монахот Сјуенцанг донел над 600 текстови од Индија. Со текот на времето, Гуан Јин станала и таоистички бесмртник и била тема на обемна митологија.

Гуан Јин

Гуан Јин е позната и како Куан Јин, Гуаншијин, Божица на милоста и со многу други имиња. Митологијата околу Гуан Јин е двојна: едната е заснована на традицијата за Авалокитешвара од Индија, а другата е заснована на наводниот живот на една млада Кинеска, како што се појавува во Легендата за Миаошан. Гуан Јин се обожува како божица, а сепак има импресивна митолошка биографија. Постојат многу митови и легенди за Гуан Јин. Во сите нив, таа е исклучително сочувствителна.

Кшитигарба

Џизо Бозацу бил будистичко божество од областа на Индија, кој во Кина бил преименуван во Дизанг. Тој обично се појавува како монах со ореол околу неговата избричена глава; носи стап за со сила да ги отвори портите на пеколот и скапоцен камен кој исполнува желби за да ја осветли темнината.

Четирите небесни кралеви

Постои група позната како „Четирите небесни кралеви“, по еден за секоја страна на светот. Нивни статуи можат да се сретнат во Салата на небесните кралеви во многу будистички храмови.

Насмеан Буда

Приказот на дебел, насмеан Буда се развил во Кина.

Влијанието на конфучијанството

Важен фактор во кинеската митологија е видлив во развојот на традицијата позната како конфучијанство, именувана по писателот и учителот кој живеел околу 551–479 година п.н.е. Конфуциј ги прифатил традициите на почитување на предците. Тој станал значајна фигура на обожување во таоизмот, кој своите почетоци ги имал во традиционалната кинеска религија. Легитимитетот на конфучијанското движење бил зајакнат со тврдењето дека неговото потекло може да се најде во митологијата (за која често се тврдело дека е историја) за Јао и Шуен.^[3]

Мешање помеѓу народната религија и митологијата

Модерната и античката кинеска култура имале изобилство простор и за религијата и за митологијата. Одредени божества или духови добиваат посебно внимание. Тие вклучуваат божества на богатството, долговечноста и плодноста. Митолошки гледано, можно е да се остварат многу желби преку ритуални активности поврзани со митолошки теми. На пример, многу продавници и ресторани во Кина или во кинеската дијаспора имаат светилишта посветени на Гуан Ју, познат и како Гуанди.

Гуанди

Гуанди го започнал својот пат како генерал од периодот на Трите кралства, познат како Гуан Ју. Во текот на следните векови, преку официјални декрети, Гуан Ју бил промовиран во богот Гуанди. Тој е првенствено бог на братството и социјалните организации, како што се бизнисите, иако тоа понекогаш се гледа во врска со воената моќ и војната. Според митологијата, Гуан Ју склучил познат сојуз на братство во една праскина градина.

Трите Ѕвездени богови

Ѕвездениот бог на долговечноста

Пример за мешање помеѓу народната религија и митологијата е Ѕвездениот бог на долговечноста.

Задгробниот живот и семејството

Голем дел од кинеската митологија се однесува на задгробниот живот, објаснувајќи што им се случува на луѓето откако ќе умрат - Хун и По (Hun и Po): според кинеското верување, човекот има две групи души. Хун е духовната, „интелектуална“ душа која по смртта оди на небото или во задгробниот свет, додека По е телесната, „животинска“ душа која останува со телото во гробот. Ова е поврзано со почитувањето на предците, митолошката географија на небото и пеколот, ритуалите кај семејните гробници и така натаму.

Бесмртници

Понекогаш, во митологијата, одредени луѓе ја развиваат способноста да живеат бесконечно, избегнувајќи ја смртта и станувајќи божествени „сјен“. За таквите луѓе генерално се вели дека развиваат и посебни моќи. Обично се смета дека овие способности се развиваат преку практики на кинеската алхемија, добивање на еликсир на животот^[14] и/или преку различни строги дисциплини во исхраната или сексуалноста. Симболичките асоцијации со бесмртноста вклучуваат дамчест елен, кранови, габата Лингџи, како и тиква и лилјак. Честопати, бесмртниците митолошки се лоцирани во планински раеви, како што е Кунлун. Постојат различни англиски преводи за „xiān“, како што се Immortal (Бесмртник), Fairy (Вила/Самовила) и Sage (Мудрец). Пример за таоистички бесмртник е Вонг Таи Син, кој започнал како пустиник во четвртиот век од нашата ера, а се развил во божествен исцелител.

Магу

Магу е легендарен таоистички „сјен“ (бесмртник/возвишен), кој сè уште се обожува. Магу се поврзува со еликсирот на животот и е симболичен заштитник на жените во кинеската митологија. Приказните во кинеската литература ја опишуваат Магу како убава млада жена со долги нокти слични на птичји, додека раните митови ја поврзуваат со пештери. Името на Магу буквално е составено од два вообичаени кинески збора: „ма“ (ma - канабис; коноп) и „гу“ (gu - тетка; слугинка).

Духови на починатите

Вообичаените верувања и приказни во кинеската митологија вклучуваат душа или дух кој преживува по смртта на нечие тело. Постојат многу видови.

Живи мртви

Џангши (Jiangshi) се вид на реанимирани лешеви.

Џунг Куи

Во митолошкиот фолклор, Џунг Куи се смета за победник над духовите и злите суштества. Тој извршил самоубиство откако императорот неправедно му ја одзел титулата „Џуангјуан“ (најдобар резултат) на царските испити поради неговиот изобличен и грд изглед. Неговиот дух бил осуден на пеколот бидејќи самоубиството се сметало за тежок грев, но Јама (кинескиот крал на пеколот) проценил дека тој е достоен за титулата „Крал на духовите“ во Дију (Пеколот). Јама му доверил задача да ги лови, заробува, управува и да одржува дисциплина и ред кај сите духови. На пресрет на Кинеската Нова година, Џунг Куи се вратил во својот роден град за да му се оддолжи за добрината на својот пријател Ду Пинг.

Празници и фестивалски ритуали

Богата митологија е поврзана со верските празници и народните фестивали.

Фестивал Чингминг

Фестивалот Чингминг е добар пример за кинески празник кој вклучува семејни активности поврзани со сезонски годишен настан, како и почитување на предците.

Фестивал Чиси

Сезонскиот годишен празник Чиси е поврзан со љубовта и романтиката. Главната митолошка приказна е „Говедарот и Ткајачката“.

Божества на времето

Разни божества или духови се поврзани со временските појави, како што се сушата или грмотевиците. Змејовите често се поврзуваат со дождот. Примерите ја вклучуваат божествената или митолошка личност Ба, позната и како Ханба или Нуба. Ба е ќерка на Жолтиот император (Хуангди), кому му помогнала за време на неговата битка кај Џуолу против Чијоу: откако Чијоу ги испратил богот на ветрот (Фенг Бо) и богот на дождот (Ју Ши), Ба се спуштила од небото за да ја искористи својата моќ на суша за да ги порази нивните моќи на ветер и дожд. Таа е една од првите божици посведочени во кинеската литература, појавувајќи се во раната збирка поезија „Шиџјинг“, како и во подоцнежната „Шанхајџјинг“.^[1] Барем до средината на дваесеттиот век, во многу региони на Кина се одржувале церемонии за повикување дожд. Основната идеја на овие церемонии, кои можеле да траат неколку часа, била да се истера Ба од регионот. Друг пример е Леи Гунг, богот на грмотевиците.

Астрономски божества

Разни божици, богови или духови се посебно поврзани со одредени астрономски објекти.

Сонце (и Сонца)

Различни митологии го вклучуваат сонцето. Едно соларно божество е Сихе, божицата на сонцето. Постои и мит за Куа Фу, џин кој го следел сонцето; за време на својата потера тој ги исцрпил сите води до суво, вклучувајќи ја и Жолтата Река, а откако умрел од жед, бил трансформиран во планински венец или шума. Познати како „санзуву“ (sānzúwū) се триножниот гавран или гаврани кои се поврзуваат со сонцето, или десетте сонца, од кои Хоуји застрелал девет. Понекогаш митологијата прикажува дека постојат повеќе од едно сонце.

Хоуји и десетте сонца

Се велело дека постоеле десет сонца, и секое од нив се менувало во својот одреден ден за да го помине небото (ова се смета за доказ за постоењето на десетдневна недела која се користела во минатото). Постои митолошки запис за тоа како едно одредено утро сите десет сонца изгреале на небото заедно. Неподносливата жештина довела до суша, растенијата почнале да венеат, а луѓето и животните биле на работ на смртта. Моќниот стрелец Ји, или Хоуји, ги застрелал сите освен едно, спасувајќи го човештвото.

Месечина

Чанг'е (Chang'e), или во постарите верзии Чанг'О (Chang'O), е божица на Месечината. Друго месечевно божество е Чангси (Changxi), веројатно постара верзија на Чанг'е, чие име било променето поради табу за именување. Чанг'е е модерната верзија.

Чанг'е (Chang'e)

Во митологијата се велело дека Чанг'е била мажена за херојскиот стрелец Хоуји, но еден ден таа го голтнала апчето на бесмртноста и отпловила до Месечината. Сега се вели дека Чанг'е живее во ладна кристална палата на Месечината. Секоја година, за време на полна месечина пред времето за жетва, се слави Чанг'е. Ова е Фестивалот на средината на есента (Mid-Autumn Festival), кога семејствата се собираат под месечевата светлина и слават во чест на Месечината. Иако донекаде осамена, Чанг'е не е сама на Месечината.

Ву Ганг и магичното дрво

На Месечината расте едно магично дрво. Тоа е веројатно дрво османтус (Osmanthus fragrans), некој вид ловор (Усноцветни), како што е касијата (Cinnamomum cassia), но посигурно е дека станува збор за уникатен примерок на магично дрво. Секој месец, бесмртникот (сјен) Ву Ганг го сече дрвото, правејќи го сè помало и помало. Потоа, токму кога ќе го исече целосно, тоа магично повторно израснува. Штом ќе порасне, Ву Ганг му се враќа на сечењето, во бескраен месечен циклус.

Зајакот на Месечината

На Месечината живее еден алхемиски зајак. Месечевиот зајак може да се види кога месечината е полна, зафатен со аван и толчник, подготвувајќи го еликсирот на бесмртноста.

Триножна жаба

На Месечината живее триножна жаба. За време на полна месечина, триножната златна жаба Џин Чан (Jin Chan) често се појавува во близина на куќи или бизниси кои наскоро ќе добијат добри вести, главно во форма на богатство. Позната и како „Парична жаба“, статуетки од оваа жаба се користат како талисман во Фенг шуи. Митологијата за бесмртникот Лиу Хајчан (кој се смета за форма на Цаи Шен/Џао Гунг, богот на богатството) е поврзана со оваа триножна жаба.

Божества на местата

Разни божици, богови, духови, самовили или чудовишта се поврзани со специфични места, како што се одредени реки, планини или океанот. Некои од овие локации се поврзани со вистинска географија, додека други се познати само преку митолошката имагинација.

Си Вангму

Си Вангму што значи „Кралица Мајка од Западот“, потекнува од времето пред организираниот таоизам, но денес е силно идентификувана со него. Си Вангму митолошки најчесто е лоцирана во западната земја на чудата „на запад“, која денес се идентификува со митолошкиот Кунлун. Така, таа е владетелка на преминот помеѓу Земјата и Небото.

Мацу

Мацу или Мазу е една од позначајните божици. Таа е божица на морето. Обожувањето на Мацу се поврзува со чудесни спасувања на море, заштитувајќи ги морнарите и патниците од давење. Таа е божество-заштитник на морепловците, вклучувајќи ги рибарите и морнарите, особено долж крајбрежна Кина и областите на кинеската дијаспора.

Божиците на реката Сјанг

Двете божици на реката Јанцекјанг се антички фигури во митологијата. Тие се поврзани со реката Јангцекјанг во поранешната област Чу во Кина. Митолошки, ним им се припишува заслугата за создавањето на специфичен вид бамбус со дамчест изглед, за кој се вели дека дамките наликуваат на капки солзи (lacrima deae). Двете божици на реката Сјанг (Сјангфеи) се викаат Ехуанг и Нујинг.

Божества и духови на човековите активности

Разни божества или духови се поврзани со одредени човечки активности. Тие се поврзани со домаќинствата воопшто или со градовите. Некои од нив нудат заштитничка помош на лица кои се занимаваат со одредени професии или на оние кои сакаат да имаат деца.

Домашни божества и духови

Кинеското домаќинство често било предмет на митологијата и поврзаните ритуали. Благосостојбата на семејството митолошки била поврзана со согледаната помош од корисни божества и духови, како и со избегнувањето на погубните влијанија на оние злонамерните. Од овие домашни божества најважен бил богот на кујната, Зао Јун. На Богот на кујната се гледало како на еден вид посредник помеѓу домаќинството и врховниот бог, кој би му судел, а потоа би го наградил или казнил домаќинството врз основа на извештајот на Богот на кујната.^[9] Зао Јун бил умилостивуван во соодветно време со принесување храна и темјан, а за него постојат различни митолошки приказни. Исто така, се сметало дека и помали божества или духови му помагаат на домаќинството преку нивната интервенција. На пример, боговите чувари на вратите — парот Меншен и други.

Администратори на територии

Разни божества и духови митолошки биле поврзувани со благосостојбата на одредени земјишни области и со градовите. Некои биле добри, заштитнички чувари, додека други биле злонамерни духови или зли привидувања.

Хоуту

Хоуту е божество-заштитник на земјата.

Туди

Туди или Тудигонг (Tudigong) биле духовните војводи или богови задолжени за заштита на одредени парцели земја, дејствувајќи како локални богови на поединечни села.

Градски богови

Во стара Кина, градот бил речиси синоним за градскиот ѕид. Повеќето градови имале и шанец, направен за дополнителна заштита околу градот и како артефакт од изградбата на бедемите. Градскиот бог (City God) чувал поединечен град. Постоеле многу градови и многу градски богови.

Професионални заштитници

Животот на учениот човек (научникот) долго време се негувал во Кина, делумно поради наградувањето на оние кои вредно учат и постигнуваат добри резултати на царските испити. Постои цела област на митови околу царските испити во кинеската митологија. На пример, во областа на литературата, успехот на испитите и другата култура, е поврзан со парот Куи Синг (Kui Xing) и Венчанг Ванг (Wenchang Wang).

Живот и социјални здруженија

Постојат божества кои митолошки се поврзани со различни интимни аспекти на човечкиот живот, вклучувајќи го мајчинството, општата социјализација и формалните здруженија, животниот век и судбината, како и војната и смртта. Многу од нив денес се обожуваат во будизмот, таоизмот или кинеската народна религија. Гуанди е истакнат пример, но постојат и многу други.

Промотори на здравјето

Добар пример за божество на медицината е Сун Симјао (Sun Simiao), кој станал Јаованг (Yaowang - Крал на лековите). Друг пример е Баошенг Дади (Baosheng Dadi).

Бишја

Бишја митолошки е поврзана со мајчинството и плодноста. Таа во моментов е многу популарна божица

Симинг

Симинг е бог на животниот век и судбината.

Машка сексуалност

Ту'ер Шен (Tu'er Shen) е божество во облик на зајак и заштитник на хомосексуалните мажи кои стапуваат во истополови љубовни и сексуални односи.

Разни митолошки суштества

Во кинеската митологија се среќаваат разни божества, духови или други митолошки суштества, од кои некои се поврзани со религиозните верувања на Кина. Некои од нив сè уште се обожуваат, некои сега се појавуваат само како ликови во митовите, а некои и на двата начина.

Фангфенг (Fangfeng): џинот кој помагал во борбата против поплавите, погубен од Ју Велики.
Фенг Менг (Feng Meng): чирак на Хоу Ји и неговиот евентуален убиец.
Гао Јао (Gao Yao)
Неџа (Nezha): таоистичко божество-заштитник.
Там Кунг (Tam Kung): морско божество со способност да го предвидува времето.
Јуќианг (Yuqiang): потомок на Жолтиот император, бог на северното море и ветрот.
Даоџи (Daoji): сочувствителен народен херој познат по своето диво и ексцентрично однесување.
Ерланг Шен (Erlang Shen): поседувал трето око на средината на челото кое ја гледало вистината.

Херои

Сингтјен

Сингтјен е безглав џин на кој Жолтиот император му ја отсекол главата како казна затоа што го предизвикал; неговото лице се наоѓа на неговиот труп бидејќи нема глава.

Митолошки суштества

Небожествените митолошки суштества понекогаш се поделени во неколку групи, каде со секоја владее одреден тип на битие — со луѓето владее императорот, со крилестите суштества владее фениксот, а со лушпестите, перестите или лазечките суштества владее змејот. Сепак, каков и да е пристапот, митолошката таксономија не е строга дисциплина, ниту е толку јасна како народната таксономија, а уште помалку како научните напори што резултираат со модерната биолошка таксономија. Честопати, митолошките суштества ги населуваат најоддалечените делови на егзотичната имагинација.

Четирите симболи

Четирите симболи биле четири видови животни со посебна интелигенција (не сметајќи ги луѓето). Секое од нив претставувало и владеело со одредена класа животни. Тоа се: Азурниот змеј на Истокот, Вермилионската птица (Црвената птица) на Југот, Белиот тигар на Западот и Црната желка (наречена и „Црн воин“) на Северот.

Змејови, суштества слични на змејови и сродни суштества

Кинескиот змеј е едно од најважните митолошки суштества во кинеската митологија, кој се смета за најмоќно и најбожествено битие и господар на сите води, кој можел да создава облаци со својот здив. Змејот симболизирал голема моќ и им бил голема поддршка на хероите и боговите. Конвенционалниот змеј има специфичен опис, меѓутоа постојат и други змејови или суштества слични на змејови кои отстапуваат од тој опис. На пример, на митолошкиот Чи (Chi) му недостасуваат рогови. Змејовите често бркаат или си играат со мистичен или пламен бисер. Парот змеј-фенгхуанг е чест мотив во уметноста, при што фенгхуанг често се нарекува „феникс“.

Еден од најпознатите змејови во кинеската митологија е Јинглунг (Yinglong), богот на дождот. Многу луѓе во различни места му се молат на Јинглунг за да добијат дожд. Кинезите го користат терминот 龍的傳人 („Потомци на змејот“) како знак за нивниот етнички идентитет. Шенлунг (Shenlong) е господар на бурите и носител на дождот. Џулунг (Zhulong), „Змејот-факел“, е џиновско црвено соларно божество. Понекогаш тој се појавува во композитна форма на змија и човек-змеј. Постоеле и разни кралеви-змејови. Тие главно живееле под морето и биле од семејството Ао, како што е Ао Гуанг (Ao Guang).

Постојат различни митологии кои ги опишуваат односите меѓу луѓето и змејовите, како што е приказната за Лунгму (Longmu), жена која одгледувала змејови.

Специфични змејови или типови на змејови вклучуваат: Дилунг (Dilong), земјениот змеј; Фуцанглунг (Fucanglong), змејот на богатството; Џаолунг (Jiaolong), змејот на поплавите и морето; Тенг (Teng), летечко суштество, кое понекогаш се смета за тип на змија или змеј-змија; Тјанлунг (Tianlong), небесниот змеј, кој понекогаш се поврзува со карактеристики на стоногалка; Јинглунг (Yinglong), водениот змеј, моќен слуга на Жолтиот император.

Се вели дека четиринаесеттиот монарх на династијата Шјиа бил Конг Ѓа, кој според митологијата, одгледувал змејови.^[5]

Риба и слични на риба

Различни митови во Кина вклучуваат риби или суштества слични на риби. Се појавуваат суштества кои се делумно луѓе, а делумно морски суштества од типот на сирени (人魚). Кун (Kun), или Пенг (Peng), била џиновска монструозна риба која настанала со трансформација на птицата Пенг. За краповите кои ќе скокнеле преку водопадите на „Змејската порта“ на Жолтата Река, се велело дека се претвораат во змејови. Ова се користело како симбол за успешното дипломирање на учениот човек во системот на царските испити.

Змијолики и влекачи

Деветглава змија (Сјианглу), од верзија на „Шанхајџинг“ (Книга за планините и морињата).

Разни змии и рептили се појавуваат во кинеската митологија, фолклор и религија. Тие варираат од божествени или полубожествени, па сè до чисто фантастични видови од типот на бестијариум. Понекогаш змејот се смета за дел од оваа категорија, поврзан со неа, или како владетел на сите пливачки и лазечки суштества. Ова може да ја вклучува џиновската морска желка Ао (Ao), змијата Баше (Bashe) за која се вели дека голта слонови, деветглавото змиско чудовиште познато како Сјанглу (Xiangliu) кое потсетува на хидра, и Белата Змија од романот „Легенда за Белата Змија“.

За некои бесмртници (сјен) во времето на династијата Хан се сметало дека имаат карактеристики на рептили и птици.^[15]

Птици

Разни птици се наоѓаат во кинеската митологија, некои од нив очигледно засновани на вистински птици, други очигледно не, а некои некаде помеѓу. Жеравот е пример за вистински вид птица со митолошки додатоци. Жеравите се поврзани со бесмртноста и можат да бидат трансформирани бесмртници (сјен) или пак да носат бесмртник на својот грб. Раните прикази на бесмртниците исто така имале изглед на птица. Вермилионската птица (Црвената птица) е икона на југот. Понекогаш мешана со фенгхуанг (фениксот), Вермилионската птица на југот се поврзува со огнот. Пенг била гигантска птичја фаза на гигантската риба Кун. Џингвеи (Jingwei) е митска птица која се обидува да го наполни океанот со гранчиња и камчиња, симболизирајќи ја неуморната одлучност. Ќингњао (Qingniao) била гласникот или слугата на Си Вангму.

Други птици ја вклучуваат птицата Би Фанг (Bi Fang), еднонога птица. „Би“ е исто така број деветнаесет од Дваесет и осумте куќи на традиционалната кинеска астрологија, мрежата (Би). Се верува дека постојат и Ѓен (Jiān): митската едноока птица со едно крило; Ѓенѓен (Jianjian): пар такви птици кои зависат една од друга, неразделни, и оттука ги претставуваат сопругот и сопругата. Постоела и Шанг-Јанг, птица на дождот. Ѓуфенг (Jiufeng) е деветглава птица која се користела за плашење на децата. Су Шуанг (Sù Shuāng) понекогаш се појавува како птица слична на гуска. Џен (Zhen) е отровна птица. Може да постои и Ѓигуанг (Jiguang).

Митолошки хуманоиди

Митолошките хуманоиди ги вклучуваат поранешните луѓе, делумно луѓето и суштествата слични на луѓе, иако тие понекогаш се спојуваат со други категории. Примерите вклучуваат: Куи (Kui) – едноног планински демон или змеј кој ги измислил музиката и танцот; исто така познат како господарот на музиката на Шуен или Јао; Сјао (Xiāo) – планински дух(ови) или демон(и), како и Јаогуај (Yaoguai) демоните.

Сјен (Xian) се бесмртни хуманоидни суштества со различни прикази, обично со човечки карактеристики.

Митолошки цицачи

Во кинеската митологија постојат разни митолошки цицачи. Некои од нив ги формираат тотемските животни на кинескиот хороскоп. Кинескиот јазик на митологијата тежнее да не ги означува зборовите според род или број, па затоа преводите на англиски јазик можат да бидат проблематични. Исто така, видовите, па дури и родовите, не се секогаш јасно разграничени, при што именуваното животно често се смета за локална верзија на тој тип; таков е случајот со овците и козите, или со сестраниот термин кој понекогаш се преведува како вол.

Лисичји духови

Лисичјите духови заземаат истакнато место во митологијата низ цела Источна Азија. Во Кина, тие се општо познати како Хули ѓинг (Huli jing). Постојат различни видови, како што е нпр. лисица со девет опашки.

Кучиња

Разни кучиња се појавуваат во митологијата на Кина, а се поприсутни во некои етнички култури отколку во други. Куче е застапено во кинескиот хороскоп.

Шупливороги

Шупливорогите животни кои се појавуваат во митологиите на Кина вклучуваат волови (вклучувајќи ја обичната крава, биволот и јакот), овци и кози, а можеби и антилопи (некои веруваат дека „еднорозите“ се всушност видови антилопи).

Вол

Спомнувањето на волови може да се однесува на обичната крава, биволот и јакот. Зодијачкиот вол е еден од дванаесетте знаци во дванаесетгодишниот календарски циклус. Опашките од јак се споменуваат како магични метлички што ги користеле таоистичките волшебници. Волот се појавува во различни земјоделски митови.

Овци и кози

Овците (и/или козите) се појавуваат во разни митови и приказни. Коза е еден од дванаесетте знаци во дванаесетгодишниот календарски циклус. Една полумитолошка, полуисториска приказна ги вклучува авантурите на дипломатот од династијата Хан, Су Ву, кој бил заробен кај Сјунгну (Xiongnu) деветнаесет години и бил принуден да чува овци и/или кози.

Коњи

Коњите често галопираат низ кинеската митологија. Понекогаш поетите велат дека тие се во сродство со змејовите. Коњ е еден од дванаесетте знаци во дванаесетгодишниот календарски циклус.

Еднорози

Во митовите можат да се најдат различни видови „еднорози“, означени со терминот „лин“ (lin), кој често се преведува како „еднорог“. Тие поседуваат многу сличности со европскиот еднорог, иако не мора да имаат само еден рог. Постојат шест видови лин.^[16] Еден тип на лин е Килин (Qilin), химерично или композитно животно со неколку варијации. Сју Шен, во својот речник „Шуовен Ѓези“ (Shuowen Jiezi) од почетокот на 2 век н.е., го дефинира она што е претставено со овој конкретен лин^[6] како „животно на добронамерноста, кое има тело на антилопа, опашка на вол и еден рог“. Исто така, според „Шуовен Ѓези“, за рогот понекогаш се велело дека има застрашувачки изглед за да ги избрка потенцијалните напаѓачи, но всушност бил со мек врв (од месо) за да не предизвика никаква штета. Лин, или еднорозите, се појавуваат само за време на владеењето на добронамерни владетели. Во 451 година пр.н.е., Конфуциј забележал дека се појавил еднорог, но бил убиен во војводски лов. Конфуциј бил толку вознемирен известувајќи за ова, што ја оставил својата четка и не напишал ништо повеќе.^[6] Жирафата не била добро позната во Кина и била слабо опишана: околу 1200 година н.е., лин и жирафата почнале да ги менуваат карактеристиките во нивните митолошки концепти.^[16] Можно е еднорозите да настанале од различни описи на животни кои подоцна изумреле или повеќе не се движеле во областа на Кина.

Мачки

Разни мачки се појавуваат во кинеската митологија, многу од нив со големи димензии. Примери се Пишју (Pixiu), кој наликувал на крилест лав, и Руи Ши (Rui Shi) — лавови чувари. Понекогаш тие се наоѓаат како ја влечат кочијата на Си Вангму. Мачката е едно од дванаесетте годишни зодијачки животни во виетнамскиот и сродните културни календари, заземајќи го местото на зајакот кој се наоѓа во кинескиот систем.

Нешупливороги копитари

Се среќаваат и разни копитари кои не припаѓаат на семејството шупливороги. Синиу (Xīniú) — носорог, кој станал митологизиран откако носорозите изумреле во Кина. Приказите подоцна се смениле во повеќе „говедски“ изглед, со краток, закривен рог на главата кој се користел за комуникација со небото.

Мајмунолики суштества

Разни битија со карактеристики на мајмуни се појавуваат во кинеската митологија и религија. Кралот Мајмун (Sun Wukong) бил чувар од зли духови, почитуван и сакан, античко божество кое било под влијание на хиндуистичкото божество Хануман. Богот Мајмун сè уште се обожува од некои луѓе во модерна Кина. Дел од митологијата поврзана со Кралот Мајмун влијаела на романот „Патување на Запад“. Митолошкиот сјао (xiao) се појавува како долгорак мајмун или четирикрилна птица, што го прави тежок за прецизна категорија; но тоа е случај со многу композитни суштества во митологијата.

Драконидни цицачи

Лунгма (Longma) е композитен ѕвер, сличен на крилест коњ како Килин, но со лушпи на змеј.

Четирите зла

Четирите опасности (Четирите зла):

Хундун (Hundun): хаос - често е прикажан како битие без лице и без отвори на телото (очи, уши, нос), што го симболизира исконскиот хаос каде ништо не е дефинирано.
Таотје (Taotie): алчност (лакомост) - мотив на ова суштество често се наоѓа на античките кинески бронзени садови. Тој е толку лаком што, според некои легенди, си го иззел сопственото тело додека не останала само неговата глава.
Таову (Táowù): незнаење; ширел збунетост и апатија и ги ослободувал смртниците од љубопитноста и разумот потребни за да се достигне просветлување, опишан како тигар со човечко лице, заби на вепар и многу долга опашка. Тој претставува тврдоглавост и непопустливост во злото.
Ќунгќи (Qióngqí): подмолност (лукавост) - често се прикажува како крилест тигар кој јаде луѓе. Парадоксално, во некои митови тој ги казнува добрите луѓе, а ги наградува лошите, со што ја претставува моралната перверзија и подмолноста.

Разни или други суштества

Ниен (Nian): живее под морето или во планините; ги напаѓа децата.
Лудуан (Luduan): може да ја открие вистината.
Сјеџи (Xiezhi), исто така познат како Сје Цаи (Xie Cai): суштество на правдата за кое се велело дека може да ги разликува лагите од вистината; имало долг, прав рог кој го користело за да ги прободе лажговците.
Баи Зе (Bai Ze): легендарно суштество за кое се вели дека се сретнало со Жолтиот император и му дало компендиум (збирка) во кој биле наведени сите демони во светот.

Митолошки растенија

Разни митолошки растенија се појавуваат во кинеската митологија. Некои од нив се наоѓаат во Рајот или во Земските раеви, а некои во особено непристапни или тешко достапни предели на Земјата. Примерите ги вклучуваат: светското дрво Фусанг (Fusang), кое е живеалиште на сонцето (сонцата); печурките Лингџи (Lingzhi) за бесмртност; Праските на бесмртноста и магичната трева Јао (Yao). Исто така, се среќаваат и разни растенија од јаспис и жад кои растат во градините на Раевите.

Митолошки предмети

Разни митолошки предмети сочинуваат дел од кинеската митологија, вклучувајќи скапоцени камења, бисери, магични бронзени предмети и оружје. Примерите вклучуваат: чинтамани-скапоцен камен кој исполнува желби; разни светлечки скапоцени камења, бисерот на Маркизот од Суеј, среќни бисери поврзани со приказ на змејови; и деветте триножни котли кои му давале легитимитет на династичкиот владетел на Деветте провинции на Кина. Мотивот на оружје е чест во кинеската митологија; на пример, херојскиот стрелец Ји (Yi) се верува дека соборил девет проблематични сонца со магичен лак и стрели кои му биле дадени од Ди Ѓун (Di Jun).^[5]

Скапоцени камења

Скапоцените камења вклучуваат: скапоцен камен кој исполнува желби; разни светлечки скапоцени камења, бисерот на Маркизот од Суеј и среќни бисери поврзани со симболиката на змејовите.

Оружје

Оружјето го вклучува оружјето на стап на Гуан Ју (Guanyu), понекогаш познато како Сечилото на Зелениот змеј во форма на полумесечина. Исто така: штитот и воената секира на Сингтјен (Xingtian), лакот и стрелите на Ји (Yi), кои му биле дадени од Ди Ѓун, како и многубројните оружја и оклопи на Чијоу (Chiyou).

Главни извори

Некои митови преживеале во театарски или литературни формати како драми или романи, додека други сè уште се собираат од усните традиции на Кина и околните области. Друг материјал може да се извлече преку испитување на разни други артефакти, како што се кинеските ритуални бронзи, керамиката, сликите, свилените таписерии и елементите на кинеската архитектура. Најстарите пишани извори на кинеската митологија се кратки натписи, а не литература како таква. Најраните пишани докази се наоѓаат во писмото на „пророчките коски“, запишано на лопатки или на пластрони (долниот дел од оклопот) на желки, во процесот на гатачките практики на династијата Шанг (која завршила приближно во 1046 година пр.н.е.). Обилен и разновиден извор на информации за кинеската митологија се пишаните материјали пронајдени во библиотеката на ракописите од Дунхуанг (Dunhuang), кои денес се распрснати во библиотеките ширум светот.

Школки и коски

Најраните познати пишани натписи на кинеската митологија се пронајдени на школки и коски од пред околу 3000 години.^[1] На овие школки и коски биле запишани записи за гатачки процеси за време на доцната династија Шанг, позната и како династија Јин, според нејзиниот главен град Јиншју, во близина на денешен Анјанг, во провинцијата Хебеј. Употребата на овие артефакти во проучувањето на митологијата е ограничена во најдобар случај на фрагментарни референци, како што се имиња. Не е познат ниту еден вистински митолошки наратив (приказна) од пророчките коски и школки на династијата Шанг.^[5]

Бронза

Пронајдени се и многу антички бронзени предмети, особено почнувајќи од династијата Џоу (основана пред околу 3.000 години), со алузии или кратки описи кои го дополнуваат модерното знаење за античката кинеска митологија. Светиот или магичен однос кон некои од овие излеани натписи се гледа во тоа што тие понекогаш се појавуваат на места кои се речиси непристапни за читање, како што е внатрешноста на некој сад (честопати доста голем и тежок, често покриен со капак и веројатно наменет за чување храна). Сепак, постоело широко распространето верување дека таквите записи биле читани од боговите или духовите.^[17] Еден таков сад (т.н. ксју (xu), каде знаците се појавуваат на внатрешното дно) е бронза од периодот Џоу со опис од 98 знаци за делата на Ју Велики при скротувањето на големата поплава.^[1]

Литературни извори

Различни дела од кинеската литература ја обработуваат темата на кинеската митологија. Во некои случаи, зачувувањето на митологијата се случува намерно или случајно. Во други случаи, митологијата инспирира литературни дела кои не се строго од митолошка природа, како на пример фикција, дидактички филозофски трудови или, во поново време, компјутерски игри и имиња поврзани со кинеските истражувања на вселената, длабокиот океан или северните и јужните поларни региони. Пристапот кон груба организација на литературата поврзана со кинеската митологија може да биде хронолошки.Раните текстуални материјали главно преживеале од подоцнежната династија Џоу; односно Источен Џоу, од околу 450 до 221 година пр.н.е. Иако овие текстови се релативно помалку уреднички обработени отколку некои подоцнежни текстови, тие не се исто што и оригиналните предлитературни митови. Следниот главен период на текстуални извори за кинеската митологија датира од почетокот на династијата Ќин (221 г. пр.н.е.), преку крајот на династијата Хан (220 г. н.е.), па сè до крајот на последователните периоди на неединство (581 г. н.е.). Преживеаните текстови од оваа ера често ја рефлектираат еволуцијата на митолошкиот супстрат. Третиот период започнува со воспоставувањето на династијата Суеј и продолжува низ следните династии Танг, Сунг и Минг (која завршила во 1644 година). За време на овој период, кинеската митологија се развила во она што денес може да се смета за нејзина традиционална форма. Литературата од периодот Сунг е особено вредна поради честите дословни транскрипции на митолошки материјал од инаку незачувани поранешни извори.^[5] Во модерно време, кинеската митологија стана предмет на глобално проучување и инспирација, вклучувајќи ја и популарната култура.

Извори од „Чуци“ (Chuci) и поезијата

Некои податоци за кинеската митологија се наоѓаат во стихуваната поезија поврзана со античката држава Чу, како што се „Лисао“ (Lisao), „Ѓиу Ге“ (Jiu Ge) и „Небесни прашања“, содржани во антологијата „Чуци“, чие авторство традиционално му се припишува на Ку Јуен (Qu Yuan) од Чу. Антологијата „Чуци“ (заедно со некои од нејзините коментари) во формата позната денес е составена за време на династијата Хан, но содржи и постар материјал кој датира барем од последните денови на династијата Џоу (периодот на Завојуваните држави), пред поразот на државата Чу во 221 година пр.н.е. за време на подемот на династијата Ќин. Подоцнежните поетски извори исто така ја обработуваат оваа митологија како продолжение на таа поетска традиција, на пример, поезијата од периодот Танг.^[11]

Литература од династијата Џоу

Одредени информации можат да се најдат во Конфуцијанските класици, како што се Шиѓинг (Shijing – Книга на песните) и Јиѓинг (Yijing – Книга на промените), како и во друг материјал од ерата на династијата Џоу, особено Книгата на ритуалите, но и Лиши Чунќиу (Lüshi Chunqiu). Книгата на документи (Book of Documents) исто така содржи некои кинески митови.

Литература од периодот Ќин-Хан до династијата Суеј

Династија Хан

Династијата Хан постоела од 206 година пр.н.е. до 220 година н.е. (со краток прекин кој ја дели на две половини). Пред Хан била краткотрајната династија Ќин (221–206 пр.н.е.), од која потекнуваат некои важни преживеани литературни дела. Во периоди на Ќин и Хан, покрај „Чуци“, корисни историски документи се и „Записите на големиот историчар“ (Shiji), довршени од ханскиот историчар Сема Ќен пред неговата смрт околу 220 година н.е. Легендите се пренесувале повеќе од илјада години пред да бидат запишани во книги како „Класиката на планините и морињата“(Shanhaijing), што во основа претставува географски лексикон кој ги меша познатата и митолошката географија. Друг голем извор за митологијата од периодот Хан е „Хуајнанзи“ (Huainanzi).

Период на неединство по Хан и пред Суеј

Книгата со митолошка важност „Соушен Ѓи“ (Soushen Ji) датира од династијата Ѓин (266–420), за време на ерата на Шеснаесетте кралства. Позната и како „Во потрага по натприродното“ или „Записи од истражувањата на духовите“ таа е компилација од 4 век со приказни и гласини за духови, фантазми и натприродни феномени, од кои некои се со митолошко значење, вклучувајќи и „голем дел“ од предханските митолошки наративи.^[5]

Династиите Суеј, Танг и Минг

Династија Танг

Династијата Танг имала процут на литературата, вклучувајќи проза и поезија со митолошка содржина. Едно важно, делумно зачувано дело е „Дујижи“ (Duyizhi) од Ли Ронг.

Династија Сонг

Преживеаната литература од династијата Сонг која дава информации за кинеската митологија ја вклучува енциклопедиската работа позната како „Тајпинг Јулан“ (Taiping Yulan).

Народни романи и нови медиуми

Некои митови биле пренесувани преку усните традиции, литературата и уметноста, како што се театарот и песната, пред да бидат запишани како романи. Еден пример е „Епот на темнината“ (Epic of Darkness). Книгите во жанрот шенмо (shenmo) на народната белетристика се вртат околу богови и чудовишта. Важна митолошка белетристика која алудира на овие митови ги вклучува: „Фенгшен Банг“ (Fengshen Bang – Инвеститура на боговите), митолошка приказна која се занимава со основањето на династијата Џоу; „Патување на Запад“ (Journey to the West), чие авторство му се припишува на Ву Ченген, објавено во 1590-тите години, што претставува фикционализиран приказ на аџилакот на Сјуанзанг во Индија за да прибави будистички религиозни текстови, при што главниот лик и неговите придружници, како што е Сун Вуконг, се среќаваат со духови, чудовишта и демони, како и со Пламените Планини; и „Баише Џуан“ (Baishe Zhuan – Легендата за Белата Змија), романтична приказна сместена во Хангџоу која вклучува женска змија која добила човечки облик и се вљубила во човек. „Чудесни приказни од кинеското студио“ (Strange Tales from a Chinese Studio) од Пу Сонглинг содржи многу приказни за лисичји духови и други феномени. Друг пример е „Зи Бу Ју“ (Zi Bu Yu), збирка на натприродни приказни составена за време на династијата Чјинг.

Литературни жанрови

Одредени жанрови на литературата се значајни по тоа што обработуваат теми од митологијата или приказни за натприродното; на пример, литературниот жанр Жигуаи (Zhiguai), кој се занимава со необични (најчесто натприродни) настани и приказни.

Индија

Литературата на Индија содржи материјали за кинеската митологија, поради влијанието на текстуалните извори донесени во Кина и преведени на кинески јазик, како и идеите кои биле широко прифатени од кинескиот народ. Ова првенствено се однесува на будистичките текстови, кои содржат будистичка митологија од областа во и околу регионот денес познат како Индија. Некои хиндуистички материјали можеби биле директно увезени

Компаративна митологија

Многу сознанија се развиени преку испитување на кинеската митологија како дел од полето на компаративната митологија, што претставува споредба на митови од различни култури со цел да се идентификуваат заеднички теми, мотиви или други карактеристики. Раните поборници на компаративната митологија кои даваат важни информации за проучувањето на кинеската митологија ги вклучуваат Жорж Димезил и Џејмс Фрејзер.^[5]

Античките кинески митови од различни семејни и народни групи преживеале со стотици години откако првпат биле раскажани и биле интегрирани во кинеското манихејство.^[18]

Во популарната култура

Илјадници години развој на кинеската митологија резултираа со нејзино силно присуство во популарната култура, во смисла на современа култура под влијание или инспирирана од оваа традиција. Ова вклучува телевизиски серии, филмови и видеоигри. Исто така, многу од возилата поврзани со модерната кинеска вселенска програма се именувани според митологијата, како што е месечевиот истражувач „Чанг-е 4“ (Chang'e 4), кој го оствари првото меко слетување на далечната страна на Месечината на 3 јануари 2019 година,^[19] и е именуван по божицата на Месечината, Чанг-е. Тој е поврзан со сателитот за комуникациско реле „Ќуеќиао“ (Queqiao), именуван по мостот на љубовниците преку Млечниот Пат, формиран од страчки.

Поврзано

Наводи

1 2 3 4 5 6 7 8 9 Yang, Lihui; An, Deming; Turner, Jessica Anderson (2005). Handbook of Chinese Mythology. New York, NY: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-533263-6.CS1-одржување: повеќе имиња: список на автори (link)
↑ Brown, Robert McAfee; Chakravarty, Amiva; Chan, Wing-tsit; Davies, W. D.; Hillerbrand, Hans J.; Jurji, Edward J.; Kitagawa, Joseph M.; Smith, Huston; Statler, Oliver (1971). Payne, Melvin M.; Grosvenor, Melville Bell; Grosvenor, Gilbert M.; Shor, Franc; Severy, Merle; Fishben, Seymour L.; Bourne, Russell; Kobor, Anne Dirkes; Bennett, Ross; et al. (eds.). Great Religions of the World. National Geographic Society. стр. 128.CS1-одржување: повеќе имиња: список на автори (link) CS1-одржување: излишен текст: список на автори (link)
1 2 3 Ferguson, John C (1928). Mythology of All Races Vol. VIII. Archaeological Institute of America.
↑ Bellingham, David; Whittaker, Clio; Grant, John (1992). Myths and Legends. Secaucus, New Jersey: Wellfleet Press. стр. 132. ISBN 1-55521-812-1.CS1-одржување: повеќе имиња: список на автори (link)
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Birrell, Anne (1993). Chinese Mythology. Baltimore: Johns Hopkins. ISBN 0-8018-6183-7.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Wu, K.C (1982). The Chinese Heritage. New York, CA: Crown Publishers. ISBN 0-517-54475X.
↑ Bellingham, David; Whittaker, Clio; Grant, John (1992). Myths and Legends. Secaucus, New Jersey: Wellfleet Press. стр. 129. ISBN 1-55521-812-1.CS1-одржување: повеќе имиња: список на автори (link)
↑ Werner, E.T.C (1922). Myths and Legends of China. New York: George G. Harrap & Co. Ltd.
1 2 3 Christie, Anthony (1968). Chinese Mythology. Feltham: Hamlyn Publishing. ISBN 0-600-00637-9.
↑ Latourette, Kenneth Scott (1947). The Chinese: Their History and Culture (3rd Revised ed.). New York: Macmillan.
1 2 Hawkes, David (2011). The Songs of the South: An Ancient Chinese Anthology of Poems by Qu Yuan and Other Poets. London, England: Penguin Books. ISBN 978-0-14-044375-2.
↑ Legge, James (1963). The I Ching: The Book of Changes Second Edition. New York: Dover.
↑ Siu, R.G.H (1968). "Preface" and "Introduction". The Man of Many Qualities: A Legacy of the I Ching. Cambridge: Michigan Institute of Technology Press.
↑ Obed Simon Johnson (1928). A Study of Chinese Alchemy. New York: Arno P: Shanghai, Commercial.
↑ Wallace, Leslie V. (2001). „BETWIXT AND BETWEEN: Depictions of Immortals (Xian) in Eastern Han Tomb Reliefs“. Ars Orientalis. 41:73: 79.
1 2 Sheppard, Odell (1930). The Lore of the Unicorn — Myths and Legends. London: Random House UK. ISBN 0-09-185135-1.
↑ Barrett, T. H. (2008). The Woman Who Discovered Printing. New Haven: Yale University Press. ISBN 978-0-300-12728-7.
↑ Harl, Kenneth W. (2023). Empires of the Steppes: A History of the Nomadic Tribes Who Shaped Civilization. United States: Hanover Square Press. стр. 232. ISBN 978-1-335-42927-8.
↑ Devlin, Hannah; Lyons, Kate (2019-01-03). „Far side of the moon: China's Chang'e 4 probe makes historic touchdown“. The Guardian (англиски). ISSN 0261-3077. Посетено на 2025-12-28.

[:0-1] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Yang, Lihui; An, Deming; Turner, Jessica Anderson (2005). Handbook of Chinese Mythology. New York, NY: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-533263-6.CS1-одржување: повеќе имиња: список на автори (link)

[2] Brown, Robert McAfee; Chakravarty, Amiva; Chan, Wing-tsit; Davies, W. D.; Hillerbrand, Hans J.; Jurji, Edward J.; Kitagawa, Joseph M.; Smith, Huston; Statler, Oliver (1971). Payne, Melvin M.; Grosvenor, Melville Bell; Grosvenor, Gilbert M.; Shor, Franc; Severy, Merle; Fishben, Seymour L.; Bourne, Russell; Kobor, Anne Dirkes; Bennett, Ross; et al. (eds.). Great Religions of the World. National Geographic Society. стр. 128.CS1-одржување: повеќе имиња: список на автори (link) CS1-одржување: излишен текст: список на автори (link)

[:1-3] 1 2 3 Ferguson, John C (1928). Mythology of All Races Vol. VIII. Archaeological Institute of America.

[4] Bellingham, David; Whittaker, Clio; Grant, John (1992). Myths and Legends. Secaucus, New Jersey: Wellfleet Press. стр. 132. ISBN 1-55521-812-1.CS1-одржување: повеќе имиња: список на автори (link)

[:2-5] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Birrell, Anne (1993). Chinese Mythology. Baltimore: Johns Hopkins. ISBN 0-8018-6183-7.

[:3-6] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Wu, K.C (1982). The Chinese Heritage. New York, CA: Crown Publishers. ISBN 0-517-54475X.

[7] Bellingham, David; Whittaker, Clio; Grant, John (1992). Myths and Legends. Secaucus, New Jersey: Wellfleet Press. стр. 129. ISBN 1-55521-812-1.CS1-одржување: повеќе имиња: список на автори (link)

[8] Werner, E.T.C (1922). Myths and Legends of China. New York: George G. Harrap & Co. Ltd.

[:4-9] 1 2 3 Christie, Anthony (1968). Chinese Mythology. Feltham: Hamlyn Publishing. ISBN 0-600-00637-9.

[10] Latourette, Kenneth Scott (1947). The Chinese: Their History and Culture (3rd Revised ed.). New York: Macmillan.

[:5-11] 1 2 Hawkes, David (2011). The Songs of the South: An Ancient Chinese Anthology of Poems by Qu Yuan and Other Poets. London, England: Penguin Books. ISBN 978-0-14-044375-2.

[12] Legge, James (1963). The I Ching: The Book of Changes Second Edition. New York: Dover.

[13] Siu, R.G.H (1968). "Preface" and "Introduction". The Man of Many Qualities: A Legacy of the I Ching. Cambridge: Michigan Institute of Technology Press.

[14] Obed Simon Johnson (1928). A Study of Chinese Alchemy. New York: Arno P: Shanghai, Commercial.

[15] Wallace, Leslie V. (2001). „BETWIXT AND BETWEEN: Depictions of Immortals (Xian) in Eastern Han Tomb Reliefs“. Ars Orientalis. 41:73: 79.

[:6-16] 1 2 Sheppard, Odell (1930). The Lore of the Unicorn — Myths and Legends. London: Random House UK. ISBN 0-09-185135-1.

[17] Barrett, T. H. (2008). The Woman Who Discovered Printing. New Haven: Yale University Press. ISBN 978-0-300-12728-7.

[18] Harl, Kenneth W. (2023). Empires of the Steppes: A History of the Nomadic Tribes Who Shaped Civilization. United States: Hanover Square Press. стр. 232. ISBN 978-1-335-42927-8.

[19] Devlin, Hannah; Lyons, Kate (2019-01-03). „Far side of the moon: China's Chang'e 4 probe makes historic touchdown“. The Guardian (англиски). ISSN 0261-3077. Посетено на 2025-12-28.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]