Прејди на содржината

Демонологија

Од Википедија — слободната енциклопедија
Кошмарот (1800) од Николај Абилдгард прикажува демон.

Демонологија — проучување на демоните во рамките на религиозните верувања и митовите. Во зависност од контекстот, може да се однесува на студии во рамките на теологијата, религиозната доктрина или окултизмот. Во многу вери, се однесува на проучувањето на хиерархијата на демоните. Демоните можат да бидат нечовечки одвоиви души или разделени духови кои никогаш не живееле во тело. Често се прави остра разлика помеѓу овие две класи, особено кај Меланезијците, неколку африкански групи и други. Џините, на пример, не се сведуваат на модифицирани човечки души. Во исто време, овие две класи често се сметаат за причинители на идентични проблеми, на пр. болести.[1][2][3]

Распространетост на демоните

[уреди | уреди извор]

Според некои религии, се претпоставува дека сите работи во универзумот се под контрола на духови, од кои секој владее со одреден „елемент“ или дури и предмет, додека тие самите се потчинети на поголем дух.[4] На пример, се смета дека Инуитите веруваат во духови на морето, земјата и небото, ветровите, облаците и на сè во природата. Секој залив на морскиот брег, секоја точка, секој остров и истакната карпа има свој дух чувар.[1] Некои се потенцијално од малигниот тип, кои треба да се смират со повикување на знаењето за натприродното.[5] Традиционалното корејско верување тврди дека безброј демони го населуваат природниот свет; тие ги исполнуваат предметите во домаќинството и се присутни на сите локации, а илјадници од нив ги придружуваат патниците.[1]

Старогрчките филозофи како Порфириј Тирски (кој тврдел дека бил под влијание на платонизмот),[6] како и отците на христијанската црква, сметале дека светот е исполнет со духови,[1] при што вторите го застапувале верувањето дека демоните го добиваат обожавањето наменето за паганските богови.[7]

Карактеризација на духови

[уреди | уреди извор]

Не сите духови во сите култури се сметаат за злобни. Во Централна Африка, Мпонгве веруваат во локални духови, исто како и Инуитите; но тие воглавно се сметаат за безопасни. Минувачите мора да дадат некоја номинална жртва додека се приближуваат до живеалиштето на духовите. Домородците веруваат дека повремените злобни дела, како што е фрлањето на дрво врз минувач, се овековечени од класата на духови познати како Омбуири.[1][8]

Многу духови, особено оние што се однесуваат на природните процеси, често се сметаат за неутрални или добронамерни; стравовите на древните европски селани од духот на пченката се појавувале за време на вознемирување, како резултат на тоа што земјоделецот го нарушил доменот на споменатиот дух и му го земал имотот со сечењето на пченката;[9] слично, нема причина зошто помалку значајниот пантеон треба да се смета за злобен, а историските докази покажале дека Петарите на Дјаците се сметаат за невидливи чувари на човештвото, а не за непријателски злосторници.[10]

Видови

[уреди | уреди извор]

Демоните генерално се класифицираат како духови за кои се верува дека влегуваат во односи со човечката раса. Како такви, терминот може да вклучува:

  1. ангели кои, во христијанската традиција, отпаднале од милоста;[3]
  2. злобни генијалци или фамилијарни лица ;
  3. духови како што се оние што примаат култ (на пр., обожавање на предци);[3]
  4. духови или други злобни одмаздници.

Исклучени се душите за кои се смета дека живеат во друг свет. Сепак, исто како што боговите не се нужно духовни, демоните можат да се сметаат и за телесни; на пример, вампирите понекогаш се опишуваат како човечки глави со припоени утроби, кои излегуваат од гробницата за да ги напаѓаат живите за време на ноќните стражи. Инкубите и сукубите од средниот век понекогаш се сметале за духовни суштества, а сепак се сметало дека тие даваат доказ за нивното телесно постоење,[1] како што се потомците (иако често деформирани).[11] Верувањето во демоните датира од пред многу милениуми.

Античка месопотамска религија

[уреди | уреди извор]
Древен сумерски отпечаток од цилиндричен печат што го прикажува богот Думузид како е мачен во подземјето од гала демоните

Древните Месопотамци верувале дека подземјето (Кур) е дом на многу демони,[12] кои понекогаш се нарекувале „потомци на арали".[12] Овие демони понекогаш можеле да го напуштат подземјето и да ги тероризираат смртниците на земјата. Една класа на демони за кои се верувало дека живеат во подземјето биле познати како гала;[12] нивната примарна цел се чини дека била да ги вратат несреќните смртници во Кур. Тие често се споменувале во магични текстови, а некои текстови ги опишувале како седум на број.[12] Неколку постоечки песни ја опишуваат галата како го влече богот Думузид во подземјето. Сепак, како и другите демони, галата можела да биде и добронамерна и, во химна од кралот Гудеа од Лагаш (ок. 2144 – 2124 п.н.е.), спореден бог по име Иг-алима бил опишан како „големата гала од Гирсу“.[12] Демоните немале култ во месопотамската религиозна практика бидејќи демоните „не знаат за храна, не знаат за пиење, не јадат брашна и не пијат налив“.[13]

Аврамски религии

[уреди | уреди извор]

Јудаизам

[уреди | уреди извор]

Јудаизмот нема демонологија ниту некаков збир доктрини за демоните.[14] Употребата на името „Луцифер“ произлегува од Isaiah 14:3–20, пасус кој зборува за поразот на одреден вавилонски крал, при што титулата може да се толкува како Денска Ѕвезда или Утринска Ѕвезда (на латински, lucifer, што значи „носител на светлина“, од зборовите lucem ferre).[15]

Во еврејските средновековни митови и преданија има повеќе од еден пример каде што се вели дека демоните постојат, вклучувајќи ги ангелите Григори, демони како вампири, и други немирни духови во еврејскиот фолклор како што е дибукот.[16][17]

Христијанство

[уреди | уреди извор]
Човек нападнат од 7 смртоносни ѓаволи

Христијанската демонологија ги проучува демоните од христијанска гледна точка. Таа првенствено се заснова на Библијата (Стариот завет и Новиот завет), егзегезата на светите списи, списите на раните христијански филозофи и пустиници, традицијата и легендите инкорпорирани од други верувања.

Некои научници сугерираат дека потеклото на раната грчка старозаветна демонологија може да се проследи до две различни и честопати конкурентни митологии на злото - Адамовата и Енохиската.

Првата традиција - Адамовата традиција - ги поврзува демоните со падот на човекот предизвикан од змијата што ги измамила Адам и Ева во Едемската градина. Така, Адамовата приказна го проследува изворот на злото до престапот на Сатана и падот на човекот, тренд што се рефлектира во Книгите на Адам и Ева, што ја објаснува причината за деградацијата на Сатана со неговото одбивање да се поклони и да му се покори на Бога.

Другата традиција - раната енохиска традиција - ги поврзува демоните со падот на ангелите во претпотопниот период.[18] Оваа традиција го заснова своето разбирање за потеклото на демоните врз приказната за паднатите Стражари предводени од Азазел.[18] Разни научници веруваат дека овие две енигматични фигури - Азазел и Сатана - имале формативно влијание врз раната еврејска демонологија. Додека на почетокот на нивните концептуални патувања Азазел и Сатана биле позиционирани како претставници на два различни и често сопернички трендови поврзани со различните етиологии на корупцијата, во подоцнежните еврејски и христијански демонолошки преданија, двајцата антагонисти биле способни да влезат во меѓусебните приказни во нови концептуални капацитети. Во овие подоцнежни традиции, Сатанаел често бил прикажан како водач на паднатите ангели, додека неговиот концептуален соперник Азазел бил прикажан како заводник на Адам и Ева.[18] Додека историскиот јудаизам никогаш не препознал никаков збир доктрини за демоните,[14] научниците веруваат дека неговите пост-егзилски концепти за есхатологија, ангелологија и демонологија биле под влијание на зороастризмот. Сепак, некои веруваат дека овие концепти биле примени како дел од кабалистичката традиција.[19] Иако многу луѓе денес веруваат дека Луцифер и Сатана се различни имиња за истото суштество, не сите научници се согласуваат со ова гледиште.[15]

Голем број автори низ христијанската историја пишувале за демоните за различни цели. Теолози како Тома Аквински пишувале за однесувањата за кои христијаните требале да бидат свесни, додека ловците на вештерки како Хајнрих Крамер пишувале за тоа како да ги пронајдат и што да прават со луѓето за кои се верувало дека биле поврзани со демони. Некои текстови, како Малиот клуч на Соломон или Гримоарот на папата Хонориј (всушност најраните ракописи од овие дела биле од долго по смртта на овие лица), биле напишани со упатства за тоа како да се повикат демони во името на Бога и честопати се тврдело дека биле напишани од поединци почитувани во Црквата. Овие втори текстови обично биле подетални, давајќи имиња, чинови и описи на демоните поединечно и категорично.[20] Повеќето христијани најчесто ги отфрлале овие текстови како ѓаволски или фиктивни.[20] Католиците ги обвинувале лутераните дека веруваат во дијаболатрија или дека ѓаволот има неограничени моќи. [21][22][23]

Во модерно време, некои демонолошки текстови се напишани од христијани, обично во сличен стил како Тома Аквински, објаснувајќи ги нивните ефекти во светот и како верата може да ја намали или елиминира штетата која можат да ја предизвикаат. Неколку христијански автори, како што се Џек Чик и Џон Тод, пишувале со слични намери како Крамер, прогласувајќи дека демоните и нивните човечки агенти се активни во светот.[24]

Не сите христијани веруваат дека демоните постојат во буквална смисла. Некои веруваат дека јазикот за егзорцизам во Новиот завет првично бил дел од церемониите за лекување на она што денес се препознава како епилепсија, ментални болести и слично.[25]

Ислам

[уреди | уреди извор]
Џини се собираат да се борат со херојот Фарамарз. Илустрација во илуминиран ракопис на иранскиот еп Шахнаме.

Се верува дека многу од демонските суштества не се чисто духовни, туку се од физичка природа и се поврзани со животни. Според Јулиј Велхаузен, исламската демонологија е секогаш и зоологија.[26] Една истакната класификација била дадена од ал-Џахиз,[27] кој ги класифицирал џините како:[28]

  • Амир, џин кој живее меѓу луѓето.
  • Ангели, добронамерни и добри џини.
  • Ѓаволи, злобни и зли џинови.
  • Марид, силен џин кој краде информации од рајот.
  • Ифрит, најмоќниот џин.

Во „Аџаиб ал-Махлукат“ од Закарија ал- Казвини се споменуваат седум видови на животни. Џинните се класифицирани како животни составени од оган и се верувало можат да се појават во многу форми. Меѓу нив, ангелите биле создадени од светлината на огнот, џините од пламенот на огнот, а ѓаволите од чадот на огнот. Сатаната се сметал за еден од овие животни. Тие живееле на земјата пред човештвото.[29]

Германскиот ориенталист Алмут Виланд-Карими ги класифицирал џините во десетте најчести категории споменати во фолклорната книжевност:[30]

  • Џин или Џан: обичен џин, класа различна од другите видови на џинови, но понекогаш се користи кога колективно се зборува за невидливи суштества воопшто.
  • Шајтан: Злобен џин, кој предизвикува болест и лудило
  • Ифрит: ограничувањето на обичниот џин останува нејасно. Тој може да биде или моќен лукав џин или силен шејтан. Ифритите генерално се лоши.
  • Марид: арогантен и моќен Шејтан или многу злобен Ифрит.
  • Бу'бу: џин што ги плаши децата.
  • Си'ла: женски демон кој ги заведува мажите.
  • Амир: духови што живеат во куќи.
  • Гул: генерално злобен, тој живее во пустината.
  • Карина: име за специфичен демон или двојник, вид на дух што го следи секој човек.
  • Хатиф: мистериозен феномен, кој може само да се чуе, но не и да се види.

Будизам

[уреди | уреди извор]

Традиционално, будизмот го потврдувал постоењето на пеколи населени со демони кои ги мачат грешниците и ги искушуваат смртниците на грев, или кои се обидуваат да го спречат нивното просветлување, при што демон по име Мара бил главен искушувач, „кнез на темнината“ или „Злиот“ во санскритски извори.[31][32]

Следбениците на Мара биле нарекувани и мара, т.е. ѓаволи, и често се наведувале како причина за болест или претставување на ментални пречки. Марите целосно се асимилирале во кинескиот поглед на светот и биле наречени мо.

Идејата за непосреден пад и колапс на будистичката религија среде „голема какофонија од демонски влијанија“ веќе била значајна компонента на будизмот кога стигнал во Кина во првиот век од нашата ера, според Мишел Стрикман. Демонските сили достигнале огромна моќ во светот. За некои писатели од тоа време, оваа состојба била предодредена да служи на повисоката цел за спроведување на „прелиминарно чистење“ што ќе го прочисти човештвото како подготовка за конечно, месијанско обновување.[32]

Средновековната кинеска будистичка демонологија била под силно влијание на индискиот будизам. Индиската демонологија исто така била целосно и систематски опишана во пишани извори, иако за време на вековите на директно влијание на будизмот во Кина, „кинеската демонологија била донесена во респектабилна форма“, при што голем број индиски демони пронашле трајни ниши дури и во таоистичките ритуални текстови. Во Кшитигарбха Сутра се наведува дека рајот и пеколот се менуваат како што се менува светот и дека можат да се создадат многу нови пеколи со различни демони за да се вклопат во различните начини на кои се менува човечкото општество.

Кинескиот будизам, исто така, влијаел врз таоизмот во однос на верувања за пеколот, а таоистите на крајот излегле со свои сопствени демонолошки преданија, кои за возврат создале народни верувања за духовите во пеколот, што претставувало комбинација од верувања од двете религии. Сепак, демоните во пеколот се гледаат поинаку од аврамските вери, тие не се сметаат за чисто зло, туку како вид чувари на пеколот, иако сè уште се сметаат за злобни суштества. Со нив владее Јама, која потекнува од хиндуистичките влијанија на будизмот, но одредени списи и верувања исто така наведуваат дека во пеколот има 18 различни Јами кои имаат војска од демони и немртви.

Шурагама Сутра, главен текст на махајанскиот будизам, опишува педесет демонски состојби: таканаречените педесет сканда мара, кои се „негативни“ огледални одрази или отстапувања од точните состојби на самада (медитативна апсорпција). Во овој контекст, будистите ги сметаат демоните за суштества кои поседуваат некои натприродни моќи, кои во минатото веројатно практикувале Дхарма (учењето на Буда), но поради неправилно практикување не успеале да развијат вистинска мудрост и вистинско сочувство, кои се неразделни атрибути на просветлените суштества како Буда или Бодисатва. Во својата автобиографија, „Плашестиот сјај“, Тулку Ургјен Ринпоче, истакнат тибетски будистички учител од 20 век, опишал средби со такви суштества. Па таказависност од контекстот, во будизмот демоните можат да се однесуваат и на нарушени состојби на умот и на вистински суштества.

Хиндуизам

[уреди | уреди извор]

Ведските списи вклучуваат низа духови (Ветали, Ракшаси, Бути и Пишачи) кои би можеле да се класифицираат како демони. Овие духови се души на суштества кои извршиле одредени видови гревови. Како казна за прочистување, тие биле осудени да талкаат без физичка форма подолго време, сè до повторното раѓање. За суштествата кои умреле со неисполнети желби или гнев, исто така, се вели дека „се задржуваат“ додека не се решат нивните проблеми. Хинду текстот Атарваведа дава опис на природата и живеалиштата на таквите духови, вклучително и како да се придобијат/контролираат. Постојат окултни традиции во хиндуизмот кои се стремат да ги контролираат таквите духови за да ги извршуваат нивните наредби. Хинду текстот Гаруда Пурана детално опишува други видови казни и пресуди изречени во пеколот; тој исто така дава опис на тоа како духовите патуваат во разни пеколни светови.

Зороастризам

[уреди | уреди извор]

Во зороастриската традиција, Ахура Мазда, како сила на добрата Спента Маинју, на крајот ќе биде победник во космичка битка со злата сила позната како Ангра Маинју или Ариман.[33]

Наводи

[уреди | уреди извор]
  1. 1 2 3 4 5 6  One or more of the preceding sentences вклучува текст од објавено дело кое сега е јавна сопственост: Chisholm, Hugh, уред. (1911). „Demonology n“ . Encyclopædia Britannica (11. изд.). Cambridge University Press.
  2. ↑ "Demon" Архивирано на 16 октомври 2007 г. from Funk & Wagnalls New Encyclopedia, © 2006 World Almanac Education Group, retrieved from history.com
  3. 1 2 3 van der Toorn, Becking, van der Horst (1999), Dictionary of Deities and Demons in The Bible, Second Extensively Revised Edition, Entry: Demon, pp. 235-240, William B. Eerdmans Publishing Company, ISBN 0-8028-2491-9
  4. ↑ Ludwig, Theodore M., The Sacred Paths: Understanding the Religions of the World, Second Edition, pp. 48-51, © 1989 Prentice-Hall, Inc., ISBN 0-02-372175-8
  5. ↑ Rink, Henry (1875), "Chapter IV: Religion" of Tales and Traditions of the Eskimo, London, 1875, at sacred-texts.com
  6. ↑ Cumont, Franz (1911), The Oriental Religions in Roman Paganism, Chapter VI: "Persia", p. 267 at Internet Sacred Text Archive.
  7. ↑ Augustine, The City of God, Book 8, Chapters 24-25, at the Christian Classics Ethereal Library. Архивирано на 4 октомври 2006 г..
  8. ↑ Hamill Nassau, Robert (1904). „Chapter V: Spiritual Beings in Africa - Their Classes and Functions“. Fetichism in West Africa. Charles Scribner's Sons – преку Internet Sacred Text Archive.
  9. ↑ Frazer, Sir James George (1922). „The Golden Bough: A Study of Magic and Religion“. The Corn-Mother in Many Lands. The University of Adelaide Library. Архивирано од изворникот на 2007-03-03.
  10. ↑ Greem, Eda (c. 1909), Borneo: The Land of River and Palm at the Project Canterbury website
  11. ↑ Masello, Robert, Fallen Angels and Spirits of The Dark, pp. 64-68, 2004, The Berkley Publishing Group, 200 Madison Ave. New York, NY 10016, ISBN 0-399-51889-4
  12. 1 2 3 4 5 Black & Green 1992.
  13. ↑ cf. line 295 in "Inanna's descent into the nether world"
  14. 1 2 Mack, Carol K., Mack, Dinah (1998), A Field Guide to Demons, Fairies, Fallen Angels and Other Subversive Spirits, p. XXXIII, New York: Henry Holt and Co., ISBN 0-8050-6270-X
  15. 1 2 Davidson, Gustav (1967), A Dictionary of Angels, Including The Fallen Angels, Free Press, p. 176, Library of Congress Catalog Card Number: 66-19757, ISBN 9780029070505
  16. ↑ Demonology at jewishencyclopedia.com
  17. ↑ Josephus, Flavius, Wars of The Jews, Book VII, Chapter VI.
  18. 1 2 3 A. Orlov, Dark Mirrors: Azazel and Satanael in Early Jewish Demonology (Albany, SUNY, 2011) 6.
  19. ↑ Franck, Adolphe (1843), translated by Sossnitz, I. (1926), The Kabbalah, or, The Religious Philosophy of the Hebrews, Part Two, Chapter IV, "Continuation of The Analysis of The Zohar: The Kabbalists' View of The World", p. 184 at Internet Sacred Text Archive.
  20. 1 2 „Waite, page 64“. Sacred-texts.com. Посетено на 2010-05-13.
  21. ↑ Davis, J.C. (1983). Utopia and the Ideal Society: A Study of English Utopian Writing 1516-1700. Cambridge University Press. стр. 153. ISBN 978-0-521-27551-4. Посетено на 2023-02-17.
  22. ↑ Butler, E.M. (1993). The Myth of the Magus. Cambridge paperbacks. Cambridge University Press. стр. 136. ISBN 978-0-521-43777-6. Посетено на 2023-02-17.
  23. ↑ Eire, C.M.N. (2016). Reformations: The Early Modern World, 1450-1650. Yale University Press. стр. 650. ISBN 978-0-300-11192-7. Посетено на 2023-02-17.
  24. ↑ „The Broken Cross - by Jack T. Chick“. Chick.com. Посетено на 2009-10-08.
  25. ↑ „The Devil, Satan And Demons“. Realdevil.info. Посетено на 2010-05-13.
  26. ↑ Tobias Nünlist Dämonenglaube im Islam Walter de Gruyter GmbH & Co KG, 2015 ISBN 978-3-110-33168-4 page 114 (German)
  27. ↑ Rink, Henry (1875), "Chapter IV: Religion" of Tales and Traditions of the Eskimo, London, 1875, at sacred-texts.com
  28. ↑ Fahd, T.; Rippin, A. (2012). „S̲h̲ayṭān“. Во Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, C.E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W.P. (уред.). Encyclopaedia of Islam (2nd / online. изд.). doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_1054. ISBN 9789004161214. Посетено на 6 October 2019. Занемарен непознатиот параметар |orig-date= (help)
  29. ↑ Nasr, Seyyed Hossein (2013). Islamic Life and Thought. Routledge. стр. 135.
  30. ↑ Nünlist, Tobias (2015). Dämonenglaube im Islam [Demonology in Islam] (германски). Walter de Gruyter GmbH & Co KG. стр. 67. ISBN 978-3-110-33168-4.
  31. ↑ "Demon" and "Mara" in the Glossary of Buddhist Terms at kadampa.org
  32. 1 2 Strickmann, Michel. Chinese Magical Medicine,(2002) Stanford: Stanford University Press. ISBN 0-8047-3449-6
  33. ↑ "Who are the Zoroastrians", at tenets.zoroastrianism.com

Библиографија

[уреди | уреди извор]
  • Bamberger, Bernard, Jacob (2006). Fallen Angels: Soldiers of Satan's Realm. Jewish Publication Society of America. ISBN 0-8276-0797-0.
  • Black, Jeremy; Green, Anthony (1992), Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary, Austin: University of Texas Press, ISBN 0714117056
  • Langton, Edward (2014). Essentials of Demonology (1st 1949. изд.). Wipf & Stock. ISBN 978-1498205061.
  • Rémy, Nicholas (1974). Demonolatry. University Books.

Надворешни врски

[уреди | уреди извор]
Преземено од „https://mk.wikipedia.org/w/index.php?title=Демонологија&oldid=5490612“