Прејди на содржината

Гаргојла

Од Википедија — слободната енциклопедија
Гаргојли на Богородичната црква во Париз
Гаргојла со змејска глава на Градското собрание во Талин, Естонија
Гаргојла на капелата Васа во Вавел во Краков, Полска

Гаргојла — резбана или обликувана гротеска[1] :6–8 со испуст направен да ја пренесува водата од покривот подалеку од страната на зградата, со што се спречува нејзиното течење по ѕиданите ѕидови и еродирањето на малтерот помеѓу нив. Особено е својствена за готската архитектура. Архитектите често користеле повеќе гаргојли на зградата за да го одвојат протокот на дождовница од покривот за да се минимизираат потенцијалните штети од дождовни бури. Во задниот дел на гаргојлата се сече корито и дождовницата обично излегува низ отворената уста. Гаргојлите обично се издолжени фантастични животни бидејќи нивната должина одредува колку далеку е насочена водата од ѕидот. Кога се користеле готски летачки потпорни столбови, понекогаш се сечеле аквадукти во потпорните столбови за да се пренасочи водата преку ѕидовите на ходниците. [2]

Потекло

[уреди | уреди извор]

Поимот потекнува од францускиот збор gargouille (старофранцуски gargoule (1294) „канал за воден тек“), составен од ономатопејскиот корен garg- и старофранцускиот goule „животинска уста, грло“, кој останал дијалектен или е познат и како „gullet“; [3] [4] самиот збор gullet е од старофранцускиот golet, деминутивен облик на gole (постар правопис на goule ) спр. латински gula „ждрепка, грло, непце, уста“, gurgulio и слични зборови добиени од коренот gurg- / garg- „да се голта“, кој го претставувал гргорењето на водата (на пр., португалски и шпански garganta, „грло“; но gárgola „gargoyle“ е од старофранцуски). Исто така е поврзан со францускиот глагол gargariser, кој го дели коренот garg- со глаголот gargle,[1] исто така од старофранцускиот јазик и веројатно е од имитативно потекло.[5] Италијанскиот збор за гаргојла е doccione или gronda sporgente, архитектонски прецизен израз што значи „испакнат олук“. Италијанскиот исто така го користи зборот gargolla или garguglia, позајмен од старофранцускиот и францускиот јазик, кога има гротескен облик.

Кога не е конструирана како одвод и служи само за украсна или уметничка функција, техничкиот термин за таква скулптура е гротеска, химера. Исто како и со химерите, се вели дека гаргојлите го штитат она што го чуваат, како што е црквата, од зли или штетни духови.

Предание за Гаргуј

[уреди | уреди извор]

Француско предание што се појавило околу името на Свети Ромен (француски: Romain  ; ст. ок. 631–641 AD ), поранешниот канцелар на меровиншкиот крал Хлотар II, кој бил поставен за епископ на Руан, раскажува како ја избавил земјата околу Руан од чудовиште наречено Гаргуј или Гоџи.[6][7] Се вели дека Гаргуј бил типичен змеј со крилја слични на лилјак, долг врат и способност да вдишува оган. Дадени се повеќе верзии на приказната, или дека Свети Ромен го покорил суштеството со распетие, или дека го заробил суштеството со помош на единствениот доброволец, осуден човек. Во секоја од нив, чудовиштето е вратено во Руан и горено, но неговата глава и врат не гореле бидејќи биле ублажени од сопствениот огнен здив, па главата била монтирана на ѕидовите на катедралата за да служи како профилактика против зли духови.[8] Во спомен на Свети Ромен, на надбискупите на Руан им било дадено правото да ослободат затвореник на денот кога реликвијарот на светецот бил носен во поворка (видете подробности во Руан ).[9][10]

Историја

[уреди | уреди извор]

Поимот гаргојла најчесто се применува за средновековни дела, но низ сите векови, биле усвоени некои средства за пренасочување на водата, кога не се пренесувале во олуци.[11] Во староегипетската архитектура, гаргојлите покажувале мали варијации, обично во облик на лавовска глава.[12] Слични млазници за вода со лавовски усти биле видени и на грчките храмови, изрезбани или моделирани во мермерниот или теракотниот циматиум на корнизот.[13] Одличен пример за ова се 39-те преостанати испусти за вода со лавовски глави на храмот на Зевс. Првично, имала 102 гаргојли или испусти, но поради големата тежина (тие биле изработени од мермер), многу од нив се откршиле и морале да бидат заменети.[14][15]

Многу средновековни катедрали вклучувале гаргојли и химери.[16] Според францускиот архитект и автор Ежен Виоле-ле-Дик, кој самиот е еден од големите производители на гаргојли во 19 век,[17] најраните познати средновековни гаргојли се појавуваат на Ланската катедрала (околу 1200–1220).[18] Еден од попознатите примери се гаргојлите на Богородичната црква во Париз, кои носат 54 химери наредени околу оградите на катедралата што била изградена во проектот за реставрација во 1843 година.[19] Иако повеќето имаат гротескни особености, поимот гаргојла почнал да ги вклучува сите видови слики. Некои гаргојли биле прикажани како монаси или комбинации од вистински животни и луѓе, од кои многу биле хумористични. Невообичаените мешавини од животни, или химери, не дејствувале како испусти за дождовница и поточно се нарекуваат гротески. Тие служат како украс, но сега популарно се нарекуваат гаргојли. И украсените и неукрасените испусти што излегуваат од покривите на ниво на парапет биле вообичаен начин што се користел за одведување на дождовницата од градбите сè до почетокот на 18 век. Оттогаш, сè повеќе градби користеле одводни цевки за да ја носат водата од олуците до земјата и биле изградени само многу малку градби што користеле гаргојли. Ова било затоа што некои луѓе ги сметале за застрашувачки, а понекогаш потешките паѓале, предизвикувајќи штета. Законот за градење во Лондон од 1724 година (11 Гео. 1. г. 28), донесен од Парламентот на Велика Британија, ја вовел употребата на одводни цевки задолжителна во сите нови градби. [20]

Намена

[уреди | уреди извор]
Гаргојла во катедралата Пласенсија, Шпанија

Постојат поделени идеи за целта на додавањето гаргојли во верските структури. Некои тврдат дека гаргојлите биле наменети да илустрираат зло и грев, додека други тврдат дека гротеските во архитектурата биле апотропејски средства.[21] Во 12 век, пред употребата на гаргојли како испусти за дожд, Свети Бернард Клервојски бил познат по тоа што зборувал против гаргојлите врежани на ѕидовите од манастирот:[22] Свети Бернард ја нагласува апсурдноста на чудните комбинации на телесни делови кај гаргојлите. Свети Бернард бил цистерцијанец, што значи дека не бил импресиониран од поукрасената и поекспресивна декорација што се користи во која било дадена катедрала или црква. Поради ова, тој бил против гаргојлите и ги сметал за навредливи за црквата.[1]   Иако теоријата дека гаргојлите биле духовни направи направени за да се одврати ѓаволското зло била многу широко позната и прифатена, со текот на времето се развиле и други школи на размислување. На пример, во случајот со гаргојлите што не можат да се припишат на едно или две животни, некои велат дека тие биле едноставно производ на паганска митологија пренесувана низ поколенија преку приказни покрај огништето.[23] Слично на водечката католичка теорија, но малку поинаква, некои сугерираат дека гаргојлите не биле наменети да ги заплашат злите духови или демони, туку луѓето. Се вели дека на портата на градот Амјен, Франција, две гаргојли чувале стража, а секој што имал лоши намери кон градот и неговите жители бил исплукан со киселина пред да може да влезе. Спротивно, кралот на Амиен бил осипуван со монети при секое враќање.[23]

Други гаргојли имале за цел да внесат страв во срцето на побожните, особено оние што биле антропоморфизирани. Гаргојлите кои биле претежно човечки, но имале животински атрибути, како харпијата или циноцефалијата, имале за цел да ја претстават мачната судбина на грешниците.[23] Некои гаргојли биле чисто украс, како мајмунот во дворот на палатата на Жак Кер во Бурж, Франција. Овој стилски избор наводно бил знак на егзотичниот и авантуристички начин на живот на Кер, бидејќи мајмуните се вид кој не е домороден во Франција.[23]

Најверојатно е дека гаргојлите ги означувале сите овие работи во зависност од тоа каде и кога биле направени, и не треба да биде цел на гледачот да припишува една цел на целината на гаргојлите.[23] Според Лестер Бербанк Бридахам, пишувајќи во „Гаргојли, химери и гротеските во француската готска скулптура “, „Постои многу симболика во скулптурата од готскиот период; но мора да бидеме претпазливи да не читаме премногу значења“.[24]

Животни

[уреди | уреди извор]

Старите Египќани, Грци, Етрурци и Римјани користеле испусти во облик на животни.[1] :11 Во текот на 12 век, кога гаргојлите се појавиле во Европа, Римокатоличката црква растела сè посилно и преобраќала многу нови луѓе. Поголемиот дел од населението во тоа време било неписмено, па затоа сликите биле многу важни за пренесување идеи. Многу рани гаргојли прикажувале некоја верзија на змеј, особено во Франција. Освен што служеле како испусти за вода, отворените усти на овие гаргојли ја евоцираат страшната деструктивност на овие легендарни ѕверови, потсетувајќи ги лаиците на потребата од заштита на црквата. Причината зошто многу гаргојли се прикажани како овие неидентификувани чудовишта со изглед на змеј е затоа што се вели дека основачите на црквите ги ослободувале своите градови од вакви ѕверови.[25]

Човечките квалитети понекогаш им се припишувале на одредени животни - односно, животните биле антропоморфизирани. Ова било особено вообичаено кај паганите, а користењето на овие идеи помогнало во преобраќањето во католицизам.[23] Некои животни (како носорогот и нилскиот коњ) биле непознати во Западна Европа во текот на средниот век, па затоа гаргојлите од овие видови (како оние во Ланската катедрала) се модерни гаргојли и затоа немале симболично значење во средниот век.[1] :20

Лавот бил најистакнатата фигура за животинските гаргојли, веројатно поради нивните чести појавувања во другата средновековна уметност, па дури и во уметноста во антиката. Лавовите станале симбол на Христос и затоа се вели дека ги имале истите одлики како Христос. Наводно, опашката на лавот имала моќ да ги избрише своите траги и поради тоа можела да му избега на ѓаволот.[23] Се вели дека лавицата раѓа мртви младенчиња, кои воскреснувале 3 дена подоцна, како Исус Христос.[23] Меѓу овие божествени атрибути, главно се верувало дека лавовите се доблесни на мноштво начини, како што се исклучително верни и контролирани од своите емоции.[23]

Наводи

[уреди | уреди извор]
  1. 1 2 3 4 5 Benton, Janetta Rebold (1997). Holy Terrors: Gargoyles on Medieval Buildings. Abbeville Press. ISBN 978-0-7892-0182-9.
  2. ↑ „What Is a Gargoyle?“. Wonderopolis (англиски). Архивирано од изворникот на 18 November 2018. Посетено на 19 October 2018.
  3. ↑ Hargreaves, J. (1990). Hargreaves New Illustrated Bestiary. Gothic Image Publications. стр. 51. ISBN 978-0-906362-12-9. Посетено на May 11, 2018. The word Gargoyle is derived from 'La Gargouille'—the name of an immense dragon who lived in the river Seine at Rouen. The word Gargouille comes from the word for a throat, and gargle is derived from the same source. La Gargouille was ...
  4. ↑ Houghton Mifflin (2000). The American Heritage Dictionary of the English Language (4th. изд.). Boston and New York: Houghton Mifflin. стр. 725. ISBN 978-0-395-82517-4.
  5. ↑ „Word of the Day: Gargoyle“. Merriam-Webster. September 5, 2015. Архивирано од изворникот на June 24, 2017. Посетено на May 11, 2018.
  6. ↑ Butler, A.; Thurston, H.; Attwater, D. (1956). Lives of the Saints. Kenedy. стр. 183. Посетено на May 11, 2018. ST ROMANUS, Bishop of Rouen (c. a.d. 640) Not much that is certainly authentic is known of this bishop. ... The legend is that this privilege took its rise from St Romanus killing a great serpent, called Gargouille, with the assistance of a ...
  7. ↑ Herbermann, C.G.; Pace, E.A.; Pallen, C.B.; Shahan, T.J.; Wynne, J.J.; MacErlean, A.A. (1913). The Catholic Encyclopedia: An International Work of Reference on the Constitution, Doctrine, Discipline, and History of the Catholic Church. Robert Appleton company. стр. 209. Посетено на May 11, 2018. St. Romanus (631–641) former chancellor of Clotaire II; legend relates how he delivered the environs of Rouen from a monster called Gargouille, having ...
  8. ↑ Cipa, S. (2009). Carving Gargoyles Grotesques, and Other Creatures of Myth: History, Lore, and 12 Artistic Patterns. Fox Chapel Publishing Company, Incorporated. ISBN 978-1-56523-329-4.
  9. ↑ Hodder, E. (1881). Cities of the world. стр. 46. Посетено на May 11, 2018. The bishop put a leash round its neck, and the criminal led the Gargouille into Rouen, where, amidst the acclamations of the ... And so once a year, on Ascension Day, until the time of the Revolution, the chapter used to select a condemned ...
  10. ↑ British Archaeological Association (1939). The Archaeological Journal. Royal Archaeological Institute. стр. 361. Посетено на May 11, 2018. During the Merovingian period Rouen occupies a prominent place in the long struggle between Fredegonde and Brunhilda, which culminated in the brutal murder of Bishop Pretextatus in his own cathedral. To the seventh ... The former's legendary victory over the monster Gargouille led to the well-known privilege of the Chapter of releasing a condemned criminal every Ascension Day. Charlemagne ...
  11. ↑ Chisholm 1911.
  12. ↑ Clarke, S.; Engelbach, R. (1930). Ancient Egyptian Construction and Architecture. Dover books on Egypt. Dover Publications. ISBN 978-0-486-26485-1.
  13. ↑ Dinsmoor, W.B.; Anderson, W.J. (1950). The Architecture of Ancient Greece: An Account of Its Historic Development. Biblo and Tannen. ISBN 978-0-8196-0283-1.
  14. ↑ Willemsen, F. (1959). Die Löwenkopf-Wasserspeier Vom Dach des Zeustempels. Olympische Forschungen (германски). 4. Berlin: de Gruyter. ISBN 978-3-11-003144-7.
  15. ↑ Swaddling, J. (1980). The ancient Olympic Games. Published for the trustees of the British Museum by British Museum Publications. ISBN 9780714120027.
  16. ↑ Fudgé, T.A. (2016). Medieval Religion and its Anxieties: History and Mystery in the Other Middle Ages. The New Middle Ages. Palgrave Macmillan US. стр. 91. ISBN 978-1-137-56610-2. Посетено на May 11, 2018.
  17. ↑ Hourihane, C. (2012). The Grove Encyclopedia of Medieval Art and Architecture. OUP USA. стр. 642. ISBN 978-0-19-539536-5. Посетено на May 11, 2018.
  18. ↑ Weinstock, J.A. (2016). The Ashgate Encyclopedia of Literary and Cinematic Monsters. Taylor & Francis. стр. 248. ISBN 978-1-317-04426-0. Посетено на May 11, 2018.
  19. ↑ Camille, Michael (Nov 15, 2008). The Gargoyles of Notre Dame: Medievalism and the Monsters of Modernity. University of Chicago Press. ISBN 9780226092461.
  20. ↑ „Holy Horrors“. The National Trust Magazine: 66–68. Autumn 2007.
  21. ↑ Tschen-Emmons, J.B. (2015). Artifacts from Medieval Europe. Daily Life through Artifacts. ABC-CLIO. стр. 72. ISBN 978-1-61069-622-7. Посетено на May 11, 2018.
  22. ↑ Di Renzo, A. (1995). American Gargoyles: Flannery O'Connor and the Medieval Grotesque. Southern Illinois University Press. стр. 1. ISBN 978-0-8093-2030-1. Посетено на May 11, 2018.
  23. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Benton, Janetta (1996). Animal Imagery and Artistic Individuality in Medieval Art. Imprint Routledge.
  24. ↑ Bridaham, L.B. (1930). Gargoyles, Chimères, and the Grotesque in French Gothic Sculpture. Architectural Book Publishing Company, Incorporated. стр. xii.
  25. ↑ Camille, Michael (2004-08-01). Image on the Edge : The Margins of Medieval Art (1st. изд.). Reaktion Books, Limited. стр. 77–85. ISBN 9781780232508.
Преземено од „https://mk.wikipedia.org/w/index.php?title=Гаргојла&oldid=5595911“