Прејди на содржината

Беатриса Назаретска

Од Википедија — слободната енциклопедија
Блажена

Беатриса Назаретска
Портрет на Беатриса Назаретска во калуѓерска облека држејќи ги рацете горе
Роден(а)ок. 1200 г.
Тинен, Брабант, Свето Римско Царство
Починал(а)29 јули 1268
Лир, Брабант, Свето Римско Царство[1]
Почитуван(а) воРимокатоличка црква
Слава29 јули
Major worksСедумте патишта на светата љубов

Беатриса Назаретска (холандски: Beatrijs van Nazareth; ок. 1200 – 1268),[2] позната и како Беатриса Тиненска — фламанска цистерцијанска калуѓерка, визионерка и мистика. Запаметена главно по средновековната адаптација на нејзините дела, од кои оригиналите сега се претежно изгубени, таа е почитувана како благословена од Католичката црква.

Трактатот на Беатриса насловен „Седумте патишта на светата љубов“ бил ран пример за венчален мистицизам. Долго време преживеал само во латинска адаптација, а бил повторно откриен во 1926 година, што го прави најраното зачувано дело на мистична проза на среднохоландски јазик.[3]

Биографија

[уреди | уреди извор]

Беатриса била родена во Тинен во Брабантското војводство, тогаш дел од Светото Римско Царство, кое се наоѓа во денешна Белгија. Таа била најмладата од шест деца во богато буржоаско семејство.[4] Кога Беатриса имала седум години, нејзината мајка, Гертрудис, починала; нејзиниот татко, Бартеломеј Ланио, ја испратил во Бегините во блискиот Зутлеув, каде што одела во локалното училиште.[4][5] Беатриса таму останала малку повеќе од една година пред нејзиниот татко да ја врати дома.[6] Недолго потоа, тој ја испратил во цистерцијански манастир што го основал, наречен Блоемендаел во Еркен,[6] каде што се школувала по либерални уметности, како и по латински јазик и калиграфија.[7]

На петнаесетгодишна возраст, Беатриса побарала да ѝ биде дозволено да стане почетничка калуѓерка; откако била одложена една година поради нејзината млада возраст и кревко здравје, таа била примена како почетничка во 1216 година.[6] Од 1216 до 1218 година, Беатриса студирала ракописно производство во Рамејска опатија. Таму ја запознала Ида Нивелска, која станала нејзина блиска пријателка и духовен советник;[4][8] Двете веројатно продолжиле да се допишуваат сè до смртта на Ида во 1231 година.[3]

Abbey building with a bell tower with some trees in front
Денешната опатија на Пресвета Богородица Назаретска, каде што Беатрис некогаш ја извршувала својата игуменска должност.

Во 1218 година, Беатриса станала еден од основачите на Магдаленската опатија, каде што останала три години. Се вратила во 1221 година во Блоумендал, каде што нејзиниот татко и нејзиниот брат Викберт во меѓувреме станале браќа лаици.[9][10] Беатриса ги положила своите трајни завети во 1225 година. Во 1235 година, таа заминала за да се придружи на опатијата на Пресвета Богородица Назаретска,[2] исто така основана од нејзиниот татко.[11] Голем број други калуѓерки ја придружувале, вклучувајќи ги и нејзините сестри Кристина и Сибила.[4] Беатриса била избрана за прва приморка на Назарет следната година и ја држела функцијата до нејзината смрт во 1268 година.[4][11]

Според една легенда, откако Назарет бил напуштен за време на немири, телото на Беатриса било пренесено од ангели во градот Лир.[12] Беатриса е позната како Блажена во католичката црква, со празник на 29 јули.[12]

Духовност

[уреди | уреди извор]

Беатриса била поврзана со mulieres religiosae, нова група европски жени од тринаесеттиот век со свој посебен сет на молитвени и мистични практики.[7]

Средновековниот биограф на Беатриса ја опишува како личност која практикувала интензивно измачување на телото: носела појас од трње, се самокамшикувала, спиела на камења и одела боса по снегот.[4][11] Сепак, современите коментатори тврдат дека биографот на Беатриса, за кој е познато дека си земал слободи во адаптацијата на нејзините дневници, можеби едноставно ги копирал овие аскетски практики од животот на Арнулф од Лувен.[13][14][15] Неговите описи за нејзиното детство се особено сомнителни, бидејќи автобиографските белешки врз кои ја базирал биографијата не започнуваат сè до петнаесетгодишната возраст.[10]

Централна тема на духовноста на Беатриса било Светото Тројство, тема за која таа многу читала, вклучувајќи го и делото „За Тринитате“ од Августин.[4][16] Нејзината прва визија, доживеана во 1217 година додека медитирала на својот псалтир, била за Тројството.[4] Таа имала голем број последователни тринитаријански визии и изразила постојана желба да се ослободи од своето тело и да се соедини со Тројството.[4] Евхаристиската побожност била исто така важна за духовните практики на Беатриса,[11] а нејзиниот средновековен биограф го опишува интензитетот на нејзината побожност како резултат на крварење и физички колапс.[11]

Во поголемиот дел од својот живот, особено во 1217 и 1228–1231 година,[4] Беатриса страдала од повремени периоди на депресија и успаност, за кои некои современи коментатори сугерираат дека веројатно одразуваат биполарно растројство.[15] Таа доживеала олеснување од разни духовни искуства, опишувајќи инциденти во кои нејзиниот дух бил воздигнат и Христос ја прегрнал или ѝ упатил утешни зборови.[4] Во 1231 година, Беатриса доживеала визија во која била обединета со Серафимите и го слушнала Христос како ѝ ветува дека никогаш нема да страда до тој степен што ќе посака смрт.[4]

Познато е дека Беатриса напишала голем број автобиографски и духовни дела на нејзиниот мајчин среднохоландски јазик. Повеќето од нив преживеале само преку „Vita Beatricis", составено во рок од неколку години од смртта на Беатриса од анонимен хагиограф. Некои историчари шпекулираат дека овој писател веројатно бил Вилем Афлигемски,[4] но други го отфрлаат ова идентификување како засновано на погрешно толкување.[10] „Животот“, напишан на латински, се базира на комбинација од овие списи и сведоштва од очевидци, вклучувајќи го и сведоштвото на сестрата на Беатриса, Кристина.[2][4] Биографот признава дека изоставил некои делови од пишувањето на Беатриса, а изменил други.[4] Некои историчари шпекулираат дека и овие измени, како и уништувањето на оригиналните дела на Беатриса, веројатно биле наменети за да се избегне сомневање од инквизитори, како Роберт Бигарот.[2][5][17][10]

Седум начини на света љубов

[уреди | уреди извор]
Photo of a manuscript page with two columns of text starting with a large decorated capital D
Осветлена страница од Лимбургските проповеди, ракопис што содржел и среднохоландска верзија на „Седумте патишта на светата љубов“ од Беатриса.

Најпознатото дело на Беатриса се нејзините Седумте патишта на светата љубов (холандски: Seven Manieren van Heiliger Minnen). Овој трактат бил анонимно зачуван во Лимбуршките проповеди и познат по неговото влијание врз мистицизмот во Брабант и Рајнската област.[18] Неговото авторство не било утврдено сè до 1926 година, кога историчарот Леонс Рејпен го идентификувал со латинскиот превод во биографијата на Беатриса, De caritate dei et septem eius gradibus.[18] Оваа идентификација подоцна била широко прифатена од академиците, иако историчарот Вибрен Шепсма ја довел во прашање нејзината веродостојност.[19]

Невообичаен меѓу духовните текстови од тоа време бидејќи бил напишан на народен јазик наместо на латински, „Седумте патишта“ биле во фокусот на голем дел од современите студии за Беатриса.[20] Тоа е најпознатото меѓу Лимбургските проповеди, а Шепсма го опишал како „класик на средновековниот (женски) мистицизам“.[19] Трактатот опишува седум форми или начини на љубов:

  1. прочистувачка љубов
  2. незаинтересирана љубов
  3. болни желби за љубов
  4. апсорбирачка љубов
  5. бурна љубов
  6. триумфална љубов
  7. вечна љубов

Беатриса ја споредува душата, во нејзиниот однос со Бога, прво со невеста, а потоа со домаќинка.[3] Коментаторите го опишале прозниот стил на делото како едноставен, балансиран,[21] лирски и искуствен.[5] Рејпенс го пофалил како „скриен бисер на мистицизмот“, додека Шепсма го нарекол „најпрекрасната од сите Проповеди на Лимбург".[19]

Фокусот на Беатриса на љубовта („minne“) како централна точка на нејзиниот мистицизам веројатно бил под влијание и на нејзиниот современик Хадевијх и на растечката германска традиција на Minnesang.[5] Нејзините „Седум начини“ исто така во голема мера се потпираат на дела како De diligendo Deo од Бернард од Клерво и De quattor gradibus violentae caritatis од Ричард од Свети Виктор.[20] За возврат, делата на Беатриса придонеле за новото движење за „свадбен мистицизам“; нејзиното влијание врз подоцнежните мистици во таа традиција е видливо во „Огледалото на едноставните души“ од Маргерит Порет, кое е паралелно со и црпи од Седумте патишта.[3]

Изгубени дела

[уреди | уреди извор]

Покрај Седумте патишта на светата љубов, Беатриса напишала и голем број други духовни трактати. Тие сега се изгубени; некои референци за нив биле зачувани во нејзината биографија. Тие вклучуваат:[4]

Беатриса дополнително составила две молитви: „O Domine juste" (О, праведен Господи) и „O justissime, O potentissime Deus" (О, најправеден и семоќен Боже).[4]

  1. ↑ "K. ter Laan, "Beatrijs van Nazareth" (in Dutch), Letterkundig woordenboek voor Noord en Zuid, 1952. Retrieved 8 October 2023.
  2. 1 2 3 4 Pedersen, Else Marie Wiberg (2006). „Beatrice of Nazareth“. Во Schaus, Margaret (уред.). Women and Gender in Medieval Europe: an Encyclopedia. Routledge. стр. 62–64. ISBN 0415969441.
  3. 1 2 3 4 Faesen, Rob; Arblaster, John (2013). „The Influence of Beatrice of Nazareth on Marguerite Porete: The 'Seven Manners of Love' Revised“. Cîteaux: Commentarii Cistercienses. 64: 41–88.Faesen, Rob; Arblaster, John (2013). "The Influence of Beatrice of Nazareth on Marguerite Porete: The 'Seven Manners of Love' Revised". Cîteaux: Commentarii Cistercienses. 64: 41–88.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Wolfskeel, Cornelia (1989). „Beatrice of Nazareth“. Во Waithe, Mary Ellen (уред.). A history of women philosophers. 2: Medieval, Renaissance and Enlightenment women philosophers, A.D. 500 – 1600. Dordrecht: Nijhoff. стр. 99–114. doi:10.1007/978-94-009-2551-9_5. ISBN 978-90-247-3572-3.Wolfskeel, Cornelia (1989). "Beatrice of Nazareth". In Waithe, Mary Ellen (ed.). A history of women philosophers. 2: Medieval, Renaissance and Enlightenment women philosophers, A.D. 500 – 1600. Dordrecht: Nijhoff. pp. 99–114. doi:10.1007/978-94-009-2551-9_5. ISBN 978-90-247-3572-3.
  5. 1 2 3 4 Casey, Michael (2019). „Beatrice of Nazareth (1200–1268) Cistercian Mystic“. Cistercian Studies Quarterly. 54 (1): 57–84.
  6. 1 2 3 Lindemann, Kate. „Beatrice of Nazareth 1200 - 1268 CE“. Dr Kate Lindemann's Women Philosophers. Архивирано од изворникот на 10 May 2015. Посетено на 3 March 2014.
  7. 1 2 Allen, Prudence (1997). The Concept of Woman. William B. Eerdmans. стр. 35–41.
  8. ↑ van Dijk, Suzanna, уред. (2004). "I have heard about you": foreign women's writing crossing the Dutch border; from Sappho to Selma Lagerlöf. Hilversum: Verloren. стр. 45–47. ISBN 9789065507525. Архивирано од изворникот на 2022-12-24. Посетено на 2023-10-04.
  9. ↑ Grace, Madeleine (2002). „Images of the Heart as Seen in the Writings of Beatrice of Nazareth and Gertrude the Great“. Cistercian Studies Quarterly. 37 (3): 261–271.
  10. 1 2 3 4 De Ganck, Roger, уред. (1991). The Life of Beatrice of Nazareth. Kalamazoo, Michigan: Cistercian Publications. стр. x, xvii, xxviii–xxxii, 22. ISBN 0879074507.De Ganck, Roger, ed. (1991). The Life of Beatrice of Nazareth. Kalamazoo, Michigan: Cistercian Publications. pp. x, xvii, xxviii–xxxii, 22. ISBN 0879074507.
  11. 1 2 3 4 5 Bynum, Caroline Walker (1987). Holy Feast and Holy Fast: The Religious Significance of Food to Medieval Women. University of California Press. стр. 161–165. ISBN 0520063295.
  12. 1 2 Thurston, Herbert. "Beatrix." The Catholic Encyclopedia Архивирано на 27 јануари 2025 г. Vol. 2. New York: Robert Appleton Company, 1907. 24 August 2021Public Domain Оваа статија вклучува текст од овој извор, кој е во јавна сопственост.
  13. ↑ Hollywood, Amy (14 January 2016). „Inside Out: Beatrice of Nazareth and Her Hagiographer“. Во Mooney, Catherine M. (уред.). Gendered Voices: Medieval Saints and Their Interpreters. University of Pennsylvania. стр. 78–98. ISBN 9781512821154.
  14. ↑ Hollywood, Amy (14 January 2016). „Inside Out: Beatrice of Nazareth and Her Hagiographer“. Во Mooney, Catherine M. (уред.). Gendered Voices: Medieval Saints and Their Interpreters. University of Pennsylvania. стр. 78–98. ISBN 9781512821154.
  15. 1 2 Kroll, Jerome; Ganck, Roger De (November 1986). „The adolescence of a thirteenth-century visionary nun“. Psychological Medicine. 16 (4): 745–756. doi:10.1017/S0033291700011752. PMID 3547447.
  16. ↑ Kloppenborg, Ria; Hanegraaff, Wouter J. (1995). Female Stereotypes in Religious Traditions. Leiden: E. J. Brill. стр. 77–78. ISBN 90-04-10290-6.
  17. ↑ Newman, Barbara (14 January 2016). „Hildegard and her Hagiographers: The Remaking of Female Sainthood“. Во Mooney, Catherine M. (уред.). Gendered Voices: Medieval Saints and Their Interpreters. University of Pennsylvania. стр. 52–77. ISBN 9781512821154.
  18. 1 2 Blumenfeld-Kosinski, Renate; Robertson, Duncan; Warren, Nancy Bradley (2002). The vernacular spirit: essays on medieval religious literature (англиски). New York: Palgrave. стр. 185–208. ISBN 0312293852.
  19. 1 2 3 Scheepsma, Wybren (2008). The Limburg Sermons: Preaching in the Medieval Low Countries at the Turn of the Fourteenth Century (англиски). Преведено од Johnson, David F. Brill. стр. 182–189. ISBN 978-90-474-4196-0.
  20. 1 2 Van Put, Kris (2016). „"About which we want to speak now": Beatrice of Nazareth's Reason for Writing Uan seuen manieren van heileger minnen“. Journal of Medieval Religious Cultures. 42 (2): 143–163. doi:10.5325/jmedirelicult.42.2.0143. ISSN 1947-6566. JSTOR 10.5325/jmedirelicult.42.2.0143. Посетено на 24 October 2023. |hdl-access= бара |hdl= (help)
  21. ↑ Meijer, Reinder, Literature of the Low Countries: A Short History of Dutch Literature in the Netherlands and Belgium. (New York: Twayne Publishers, Inc., 1971), pp. 16–17

Надворешни врски

[уреди | уреди извор]
  • Седумте патишта на светата љубов на среднохоландски јазик (Det sin seuen maniren van minnen) во Дигиталната библиотека за холандска книжевност
Преземено од „https://mk.wikipedia.org/w/index.php?title=Беатриса_Назаретска&oldid=5464268“