Прејди на содржината

Ахелој (митологија)

Од Википедија — слободната енциклопедија
Херакле се бори со Ахелој; Стамносот му се припишува на Олтос, околу 525 – 475 п.н.е., Лондон, Британски музеј E437.[1]

Ахелој (старогрчки: Ἀχελώϊος, а подоцна Ἀχελῷος) — бог поврзан со реката Ахелој, најголемата река во Грција во старогрчката религија и митологија. Според Хесиод, тој бил син на титаните Океан и Тетида. Исто така, се вели дека е татко на Сирените, неколку нимфи и други потомци.

Ахелој можел да го промени својот облик и, во облик на бик, се борел против Херакле за правото да се ожени со Дејанира, но бил поразен. Тој бил вклучен и во легендата за аргискиот херој Алкмеон.[2]

Етимологија

[уреди | уреди извор]

Името Ἀχελώϊος е веројатно предгрчко,[3] неговото значење не е сосема сигурно. Неодамнешните иследувале покажале дека е семитско по потекло, при што почетното Ах- произлегува од акадскиот aḫu („брег на реката“), или aḫû („морски брег“) и наставката -ελώἴος, од акадскиот illu („воден тек“ или „вода на реката што напаѓа копно“).[4] Според бугарскиот лингвист Иван Дуриданов, тракиското име на реката Ахелој (алтернативно, Ахелон), кое се наоѓа во близина на Анхијало, кај Црното Море, е сродно на грчкиот збор, а двете имиња потекнуваат од праиндоевропскиот корен *ɘku̯el, што значи „вода“.[5]

Семејство

[уреди | уреди извор]
Херакле и Ахелј на римска ѕидна слика од Салата на Августалите .

Според Хесиод, Ахелој, заедно со сите други речни богови, бил син на титаните Океан и Тетида.[6] Според митографот од шестиот век, Акусилај, Ахелој бил „најстариот и најпочитуваниот“ од потомците на речниот бог Океан.[7] Сервиј, раскажувајќи традиција со непознато потекло, известува дека за Ахелој се вели дека бил син на Земјата (т.е. Геја).[8]

Ахелој имал разни потомци. Се вели дека тој е татко на Сирените. Според поетот од 3 век п.н.е., Ликофрон, Сирените биле ќерки на Ахелој, од неименувана „мелодична мајка“ (што можеби значи дека мајката била муза), додека Овидиј ги нарекува Сирените едноставно ќерки на Ахелој, без да ја споменува нивната мајка.[9] Друг поет од 3 век п.н.е., Аполониј Родоски, ја прави мајката муза Терпсихора,[10] додека според други извештаи, таа била музата Мелпомена,[11] или калидонската принцеза Стеропа..[12] Од Перимеда, ќерката на Еол, се вели дека Ахелој ги родил Хиподамант и Орест.[13]

Се вели дека Ахелој бил татко (без да се споменуваат мајки) на неколку нимфи поврзани со разни познати извори.[14] Меѓу нив биле Пирена, нимфата на изворот во Коринт,[15] Касталија, нимфата на изворот во Делфи,[16] и Дирке, нимфа на изворот (и потокот што течел од него) во Теба, која се поврзала со Дирка, која била тетка на Антиопа.[17] Платон ги смета „нимфите“ за ќерки на Ахелој,[18] а поетот од 5 век п.н.е. Панијасид се смета дека исто така се осврнал на „ахелезиски нимфи“.[19] Тој бил и татко (повторно без да се споменува мајката) на втората жена на Алкмеон, Калироја, чие име значи „прекрасниот извор“.[20] Ваквите примери укажуваат на можноста за традиција во која Ахелој се сметал за татко на сите извори или, барем, на нимфите поврзани со нив.[21]

Митологија

[уреди | уреди извор]

Херакле и Дејанира

[уреди | уреди извор]
Дејанира го гледа Херакле како се бори против Ахелој, скршениот рог на речниот бог лежи на земја; кратер од атички столб, Лувр G365 (околу 460 – 450).[22]

Ахелој бил додворувач на Дејанира, ќерка на Енеј, кралот на Калидон; тој се преобразил во бик и се борел со Херакле за правото да се ожени со Дејанира, но бил поразен, а Херакле се оженил со Дејанира.[23] Приказната за Ахелој, во форма на бик, кој се бори со Херакле за Дејанира, очигледно е раскажана уште во 7 век п.н.е., во изгубена поема од грчкиот поет Архилох, додека според резимето на изгубена поема од грчкиот поет Пиндар од почетокот на 5 век п.н.е., за време на натпреварот, Херакле скршил еден од роговите на бикот на Ахелој, а речниот бог успеал да го врати својот рог така што го заменил за рог од Амалтеја.[24]

Софокле, во својата драма „Жените од Трахида“ (околу 450 – 425 п.н.е.), ја раскажува својата приказна за Дејанира, како Ахелој и се додворувал во облик на бик, змија и получовек/полубик[25]:

Зашто мојот додворувач беше речниот бог, Ахелој, кој во три форми секогаш ме бараше од мојот татко - доаѓајќи понекогаш како бик во видлива форма, понекогаш како змија, сјајна и извиткана, понекогаш со волско лице и човечка сурла, додека од неговата густа сенчеста брада прскаа извори со вода од фонтана. Во очекување дека таков додворувач ќе ме фати, секогаш се молев во мојата беда да умрам, пред да се приближам до таа брачна постела. Но, конечно, за моја радост, славниот син на Зевс и Алкмена дојде и се зближи со него во борба и ме избави од него.[26] - Софокле; превод од Ричард Џеб

Во подоцнежните записи, Ахелој не го добива назад својот рог, како што прави во поемата на Пиндар. Овидиј, во својата поема „Метаморфози “ (8 н.е.), го прикажува Ахелој како раскажува поинаква приказна.[27] Во оваа варијанта, Ахелој се бори со Херакле и губи три пати: прво во својата нормална (човечка?) форма, потоа како змија и конечно како бик. Херакле му откинал еден од роговите на бикот на Ахелој, а Најадите го наполниле рогот со овошје и цвеќиња, преобразувајќи го во „рог на изобилството“.[28] Според Фабулите (пред 207 година од н.е.), од латинскиот митограф Хигин, Херакле им го дал скршениот рог на „хесперидите (или нимфите)“, и токму „овие божици“ го наполниле рогот со овошје и го нарекле „корнукопија“.[29] Според Страбон, во некои верзии на приказната Херакле му го дал рогот на Ахелој на таткото на Дејанира, Енеј, како свадбен подарок.[30] Додека неколку извори го сметаат Ахелој за татко, од различни мајки, на Сирените, според грчкиот учител по реторика од 4 век од н.е. Либаниј, тие се родени од крвта што ја пролеал Ахелој кога Херакле му го скршил рогот.[31]

Кршењето на рогот на Ахелој било рационализирано како пренасочување на реката Акарнанија од страна на Херакле.[32] И Диодор Сицилиски и Страбон даваат такви извештаи.[33] Според Диодор, Херакле го пренасочил текот на реката Ахелој, додека според Страбон, некои писатели „претпоставувајќи ја вистината од митовите“ рекле дека, за да му угоди на неговиот свекор Енеј, Херакле ја ограничил реката со „насипи и канали“. На овој начин, Херакле ја победил бесната река и со тоа создал голема количина нова плодна земја и „одредени поети, како што ни се кажува, го претвориле ова дело во мит“ (Диодор). Според двата извештаи, оваа нова богата земја на делтата на реката Ахелој станала позната како рогот на изобилството на Амалтеја.

Џозеф Фонтенроуз во оваа приказна видел можен одраз на древна традиција на судирот меѓу Зевс и Ахелој.[34] За латинските поети за време на римскиот царски период, од Пропертиј па наваму, приказната за натпреварот меѓу Херакле и Ахелој за Дејанрија продолжила да биде популарна, со Ахелој како „стереотипниот несреќен љубовник“.[35]

Алкмеон

[уреди | уреди извор]

Ахелој одиграл улога во приказната за аргискиот јунак Алкмеон, кој ја убил својата мајка Ерифила поради нејзиното предавство кон неговиот татко Амфиарај, и требало да биде религиозно прочистен.[36] Според Аполодор, Алкмеон прво бил прочистен од Фегеј, кралот на Псофида, но сепак земјата Псофида станала неплодна поради присуството на проколнатиот Алкмеон. Како што раскажува Тукидид, пророштвото на Аполон му кажало на Алкмеон дека треба да најде земја за живеење што сè уште не постоела во времето на смртта на неговата мајка. По долги патувања, Алкмеон конечно стигнал до изворите на реката Ахелој, каде што бил прочистен од речниот бог и ја примил ќерката на Ахелој, Калироја, за жена, а на устието на реката открил земја новосоздадена од наслаги од речна тиња, каде што можел да го ослободи својот дом од својата клетва.[37] Подоцна, според Аполодор, Ахелој му наредил на Алкмеон да ја предаде огрлицата и облеката - причината за предавството на неговата мајка - во Делфи, што тој го сторил.[38]

„Гозбата во Ахелој“, од Рубенс, околу 1615 година

Создавање на острови

[уреди | уреди извор]

Овидиј, во своите Метаморфози, го вклучува речниот бог во две приказни за преобразувањето во врска со создавањето острови во близина на устието на реката Ахелој.[39] Според Овидиј, Ехинадните Острови некогаш биле пет локални нимфи.[40] Еден ден, нимфите им принесувале жртви на боговите на бреговите на Ахелој, но заборавиле да го вклучат и самиот Ахелој. Речниот бог толку се налутил што ги прелеал своите брегови со бесна поплава, однесувајќи ги нимфите во морето. Како што ја раскажува приказната Ахелој:

Ги кинев шумите од шумите, полињата од полињата; и со местото каде што стоеја, ги однесов нимфите, кои конечно се сетија на мене тогаш, во морето. Таму мојот потоп и морето, обединети, ја расцепија неподелената земја на толку многу делови колку што сега ги гледате Ехинадите таму меѓу брановите.[41] - Овидиј

Два релјефи од Пештерата на Пан, на Парнита во Атика. Секој е во форма на пештера, со четири централни фигури, маж кој води три нимфи, сите држејќи се за раце собрани околу мал камен олтар (можеби танцуваат). Ахелој е претставен како врежан во ѕидот на пештерата (долу лево). Национален археолошки музеј (Атина)Атина 1448 [42] (top), and 1859[43] (долу).

Ахелој продолжува да го опишува создавањето на друг остров: „далеку подалеку од останатите, има еден остров што го сакам: морнарите го нарекуваат Перимела.“[44] Таа беше ќерка на Хиподамант, чија невиност Ахелој ѝ ја одзеде. Нејзиниот разбеснет татко ја фрли од висока карпа во морето. Но, Ахелој му се помоли на Посејдон да ја спаси, а како одговор Посејдон ја претвори девојката во остров.[45]

Вода и вино

[уреди | уреди извор]

Името на Ахелој може да се однесува на водата воопшто.[46] Така, Еврипид може да има куќа, далеку од самата река Ахелој, која е попрскана со „вода на Ахелој“,[47] или да им наложи на слугите да „го донесат Ахелој“ [Ἀχελῷον φέρειν] за да изгасне оган,[48] додека комичниот драматург Аристофан, во својата Лисистрата, го наведува водачот на женскиот хор, додека истура вода врз машкиот хор, да каже „Ахелој, тргни!“.[49]

Особено, неговото име се користело за да се означи водата што се мешала со вино за пиење. Примерите вклучуваат три фрагменти од денес изгубените атички драми од петтиот век п.н.е. Фрагмент од Софокле има еден стих: „Значи, Ахелој тече со вино кај нас“,[50] а фрагмент од сатиричка драма од Ахеј прикажува несреќни сатири кои се жалат дека премногу „од Ахелој“ се меша со виното што им се дава да го пијат.[51] Фрагмент од Аристофан прикажува лик кој се жали на последиците од пиењето ненаводнето вино:[52]

Имав силен напад на повраќање, бидејќи виното ме разбуди, без никаква мешавина од Ахелој[53] - Аристофан; превод од Џефри Хендерсон.

Овидиј, во своите „Фасти“, го употребува името на Ахелој како замена за вода кога го поврзува пиењето вино со носењето цвеќе на косата:

Никаква сериозна работа не прави оној чие чело е украсено со венци; водата од потокот која тече не ја точат оние што ја врзуваат косата со цвеќиња: сè додека твојот поток, Ахелој, не беше испрскан со сок од грозје, никој не се грижеше да ја набере розата.[1] - Овидиј

Вергилиј го смета Либер (Дионис) за одговорен за мешањето на „напивките на Ахелој“ со вино.[54] Додека според Хигин, човек по име Керас бил првиот што измешал вино со „реката Ахелој во Етолија“, објаснувајќи дека затоа зборот за „мешање“ на грчки е cerasai.[55] Ахелој е исто така митолошки поврзан со Дионис и виното, преку неговата врска со Дејанира и нејзиниот татко Енеј.[56] Постојат различни приказни за Енеј (чие име значи „Винар“) Дионис и потеклото на виното.[57] Според Аполодор, Енеј бил првиот смртник на кого Дионис му дал лоза.[58] Хигин објаснува дека на Енеј му била дадена лозата и упатства за лозарство од богот на виното, како награда за неговото „дарежливо гостопримство“ што ги игнорирал заблудите на богот за неговата сопруга и ја родил Дејанира.[59]

Култ

[уреди | уреди извор]

Ахелој бил селско-земјоделски бог на водата чија важност претставувала одраз на земјоделската важност на реките и нивните плодни речни делти. Оваа врска се одразува и во поврзаноста на скршениот рог на Ахелој со рогот на изобилството.[60] Очигледно, некои антички Грци сметале дека жртвите на Ахелој се уште поважни од оние на божицата на земјоделството Деметра.[61] Многу натписи сведочат за култот на Ахелој, кој бил особено поврзан со пророштвото во Додона. Иако имал рана важност, неговиот култ ослабнал во значење од крајот на четвртиот век п.н.е.[62]

Уште од времето на Хомер, Ахелој очигледно се сметал за важно божество низ цела Грција.[63] Нарекувајќи го Ахелој „крал“, Хомер го споменува Ахелој (заедно со Океан) како моќна река, употребувајќи го како мерка за силата на (уште помоќниот) Зевс:[64]

Со [Зевс] не се бори ниту кралот Ахелј, ниту големата моќ на длабокиот Океан, од кого течат сите реки и секое море, и сите извори и длабоки бунари; но дури и тој се плаши од молњата на големиот Зевс и неговата страшна грмотевица, кога таа ќе падне од небото.[65]

- Хомер

Во митологијата е јасно изразено дека Ахелој е најмоќната од реките (освен можеби самиот Океан), што би било во согласност со тоа што Акусилај го смета Ахелој за „најстариот и најпочитуваниот“ од потомците на речниот бог на Океан.[66] Сепак, некои антички научници сметале дека стихот: „ниту големата моќ на длабокиот Океан“ е лажен, што всушност би го направило Ахелој - наместо Океан - извор на сите други води.[67] Коментар на Илијада 21.195, зачуван на Оксиринхус Папирус 221, содржи фрагмент од песна, веројатно од епската традиција, во која се споменува дека „водите на сребрениот Ахелој“ се извор на „целото море“.[68] Коментар од крајот на 5 век п.н.е. за орфичка теогонија, зачуван на Дервенскиот Папирус, цитира поетски фрагмент во кој реките се нарекуваат „тетиви на Ахелој“.[69] Истиот Оксиринхус Папирус, исто така, цитира антички стихови кои очигледно ги изедначуваат Ахелој и Океан,[70] и дека „многу луѓе ѝ принесуваат жртви на Ахелој пред да ѝ жртвуваат на Деметра, бидејќи Ахелој е името на сите реки, а жетвата доаѓа од водата“.[71]

Можна култна маска од Ахелој, со дупки за клинови каде што можеби биле прицврстени бронзени рогови и уши и маската била закачена; мермерна маска од Маратон, Берлинска антиквена колекција SK 100[72]

Ахелој како култна фигура бил запишан уште во седмиот век п.н.е. Географот од 2 век, Павсаниј, известува дека видел, во близина на Мегара, олтар на Ахелој подигнат од „тиранинот“ од седмиот век п.н.е., Теаген од Мегара.[73] Ахелој бил единствениот речен бог кој постигнал панхеленски култен статус. До петтиот век п.н.е. тој делел многу светилишта со своите ќерки нимфи.[74] Ахелој се појавува на многу релјефи кои често вклучуваат нимфи. Ваквите релјефи биле дадени како посветувања во светилишта.[75] Вотивен релјеф (Атина 1488), посветен на „Пан и нимфите“, го прикажува Хермес како води три нимфи во пештера, со релјефна глава на Ахелој прикажана на ѕидот од пештерата.[42] На сличен вотивен релјеф (Атина 1859), Ахелој е прикажан како бик со човечка глава.[43] Ахелој можел да биде почитуван и во форма на стилизирани вотивни маски, слични на култните маски на богот на виното Дионис.[76] Добро познат пример за таква култна маска, која се смета за Ахелој, е мермерна маска (околу 490 – 470 п.н.е.) од Маратон (Берлин SK 100).[77]

Според грчкиот историчар Ефор од почетокот на 4 век п.н.е., пророчиштето во Додона обично додавало на своите изјави заповед да му се принесуваат жртви на Ахелој, и дека, додека луѓето принесувале жртви на нивната локална река, само реката Ахелој била почитувана насекаде, при што името на Ахелој често се споменувало во заклетви, молитви и жртви, „сè што се однесува на боговите“. .[78] Ефор, објаснувајќи ја „загатката“ зошто името Ахелој се користело со значење вода, рекол дека, поради честата пророчка заповед во Додона да му се принесуваат жртви на Ахелој, се сметало дека под „Ахелој“ пророчиштето не ја означувало реката, туку „водата“ воопшто.[79]

Платоновиот „Фајдар“ го прикажува Сократ, шетајќи по селата покрај реката Илис, како наидува на „свето место на некои нимфи и на Ахелој, судејќи според фигурите и статуите“.[80] Покрај олтарот на Ахелој во близина на Мегара, Павсаниј споменува и дел од олтарот во Амфијареонот во Ороп посветен на „нимфите и на Пан, и на реките Ахелој и Кефис“,[81] и Мегарската ризница во Олимпија, која содржела посвета што ја претставува борбата на Херакле со Ахелој.[82]

Речни богови и бикови

[уреди | уреди извор]

Ахелој како бик во приказната за неговиот натпревар со Херакле е дел од грчката традиција, можеби стара колку и Хомер (или постара), за поврзување на реките и речните богови со бикови.[83] Страбон известува дека според некои „Ахелој, како и другите реки, бил наречен „како бик“ поради рикањето на неговите води, а исто така и поради свиоците на неговите потоци, кои се нарекувале Рогови“. Оваа поврзување се одразува во фактот дека Грците ги прикажувале речните богови како делумно бик барем од архајскиот период па наваму.[84] Исто така, постои древно поврзување помеѓу роговите и плодноста што ја обезбедуваат реките, како што може да се види во приказната за рогот на изобилството.[85]

Иконографија

[уреди | уреди извор]
Херакле се бори со Ахелој во ликот на морскиот бог Тритон; Ахелој има еден биковски рог и едно биково уво, човечко торзо и змијска рибја опашка. Херакле го зграпчува Ахелој за неговиот рог и го дави со другата рака, додека речниот бог се обидува да го олабави стисокот на Херакле. Илустрација од Британскиот музеј E437 (на сликата погоре).[86]

Ахелој бил популарна тема во античката грчка уметност.[87] Постојат многу прикази на неговата борба со Херакле за Дејанира, со над дваесет зачувани примери само во атичкото вазно сликарство. Ахелој се појавува и во многу вотивни релјефи заедно со други божества, честопати вклучувајќи нимфи.[88] Во овие контексти, во кои идентитетот на фигурата како Ахелој е потврден со натпис,[89] речниот бог е карактеристично прикажан во форма на човек-бик, т.е. бик со човечко лице, глава или торзо со рогови и уши како бик и брада слична на бизон, или во цела фигура, или во скратена форма на торзо, глава или особено маска од човек-бик.[90] Иконографијата на човек-бик на Ахелој веројатно потекнува од ориенталната уметност.[91] Многу поретко, Ахелој може да се најде прикажан и во човечка форма.[92] Освен грчката уметност, Ахелој бил честа фигура и во етрурската уметност.[93]

Ахелој и Херакле

[уреди | уреди извор]

Натпреварот на Ахелој со Херакле бил предмет на многу вазни слики, уште од втората четвртина на шестиот век п.н.е., а во поголемиот дел од овие вазни, Херакле може да се види како го зграпчува Ахелој за неговиот единствен рог. Веројатно најраната верзија на сцената (околу 600 – 560 п.н.е.) се појавува на фризот на фигурата на среднокоринтска киликсна чаша (Брисел A1374), која го прикажува Херакле како се бори со рогатиран кентаур, со човечо торзо и тело на бик или коњ, набљудуван од фигурата на старец (Енеј?) и жена (Дејанира?).[94] Најраните (околу 570 п.н.е.) атички верзии (Њујорк 59.64, Бостон 99.519) го прикажуваат Ахелој како бик со машка глава и брада.[95] Иако многу рани прикази на оваа сцена го претставуваат Ахелој како кентаур,[96] до петтиот век п.н.е. тој најчесто е претставен како бик со човечко лице.[97]

Дејанира (лево) како невеста со превез гледа десно; Херакле, со крената палка, го држи Ахелој (во неговата карактеристична форма на човек-бик) за рог; скршен рог лежи на земја; Ахелој истура вода од устата. Илустрација од Лувр G365 (на сликата погоре).[98]

На еден подоцнежен пример (околу 525 – 475 п.н.е.), атички црвенофигурен стамнос од Черветери кој му се припишува на Олтос (Британски музеј E437), Ахелој (идентификуван со натпис) е прикажан со горено човечки торзо, прикачен на долго змијолико тело, со рибја опашка. Ова е слично на приказите на морскиот бог Тритон кои се појавуваат на многу други атички вазни.[99] Херакле (исто така идентификуван со натпис) се смета дека е спремен да го скрши единствениот рог на речниот бог. На нешто подоцнежен (околу 475 – 425 п.н.е.) црвенофигурен атички столбен кратер (Лувр G365), скршениот рог на Ахелој лежи на земја, додека Херакле го држи Ахелој за другиот рог и му се заканува со палка држена над него.[100] Фигури што ги прикажуваат Енеј и Дејанира (како на Лувр G365), а исто така и Атена и Хермес, понекогаш се вклучени во сцената.[101]

Херакле (десно), подарен од Хермес (во средината) на Зевс (седи лево). Страничната страна од седиштето на Зевс е украсена со маска на Ахелој, идентификувана со натпис подолу. Мермерен вотивен релјеф пронајден во близина на реката Илисос, Национален археолошки музеј, Атина 1778 година.[102]

Павсаниј известува дека ја видел сцената претставена на престолот на Амикле,[103] а исто така и во Мегарската ризница во Олимпија, каде што опишува дека видел „мали фигури од кедрово дрво инкрустирани со злато“ меѓу кои, покрај Ахелој, биле и Зевс, Дејанира, Херакле и Арес кои му помагале на Ахелој.[104]

Вотивни релјефи

[уреди | уреди извор]

Почнувајќи од крајот на петтиот век п.н.е., Ахелој се појавува и на многу вотивни релјефи. Таквите релјефи често ги вклучуваат неговите ќерки, нимфите..[105] Три мермерни атички релјефи (Атина 1445, 1448 и 1859) имаат форма на пештера, со четири фигури во средината, маж кој води три нимфи, сите држејќи се за раце собрани околу мал камен олтар (можеби танцуваат). Ахелој, заедно со други фигури, е претставен како врежан во ѕидот на пештерата. Во два од нив (1448 и 1859, прикажан погоре) машката средишна фигура е Хермес, а во другиот тој е Пан. Вотивните релјефи без нимфи се исто така чести. Вотивен релјеф (Атина 1778), посветен на Зевс и пронајден во близина на реката Илисос, го прикажува Зевс како седи на камено седиште украсено со лицето на Ахелј.[106]

Други контексти

[уреди | уреди извор]

Иако приказите на Ахелој во форма на човек-бик во сцените на Херакле и вотивните релјефи се многу чести, многу почести се приказите на човек-бик без придружба од други фигури.[107] Во овие контексти — каде што ниеден натпис не дозволува сигурна идентификација — се претпоставува толкувањето на таков поединечен човек-бик како Ахелој.[108] Особено, прикази на човек-бик се наоѓаат на монетите на многу градови во Голема Грција, Сицилија и на други места.[109] Покрај вазните слики, вотивните релјефи и монетите, прикази на човек-бик може да се најдат и на многу други видови артефакти, вклучувајќи скапоцени камења,[110] накит,[111] бронзи,[112] и архитектонски теракоти.[113]

Можни потекла

[уреди | уреди извор]

Тоа што Ахелој, наместо Океан, можеби бил, во некоја постара варијанта на Илијада, изворот на „сите реки... и секое море“, и дека неговото име често се употребувало со значење „вода“ (заедно со други докази од антички извори), им укажува на современите научници дека Ахелој можеби му претходел на Океан како оригинален грчки бог на водата.[114]

Бронзена монета искована во Енијада, околу 215 година п.н.е., на која на задната страна е прикажан речниот бог Ахелој како бик со човечко лице.

Едно неодамнешно проучување се обидело да покаже дека и формата и суштината на Ахелој, како бог на водата првенствено прикажан како бик со човечко лице, имаат корени во Стара Европа во бронзеното време и дека по исчезнувањето на многу староевропски култури, традициите патувале кон Блискиот Исток на почетокот на 4-тиот милениум п.н.е. (Убаидски период),[115] и конечно мигрирале во Грција, Италија, Сицилија и Сардинија со патувачките морнари за време на доцното бронзено време до ориентализираниот период.[116] Иако ниту еден култ на Ахелој не опстојал во текот на сите овие генерации, иконографијата и општиот мит лесно се ширеле од една култура во друга, а сите примери на бикови со човечко лице се наоѓаат околу областа на Средоземно Море, што укажува на одреден меѓукултурен континуитет.[117]

Ахелој бил исто така важно божество во етрурската религија,[118] тесно поврзан со водата како во грчката традиција, но исто така носел значајни хтонски асоцијации. Иконографијата на бик со човечко лице за прв пат била приспособена за да го претстави Ахелој од страна на Етрурците во 8 век п.н.е., а Грците подоцна ја прифатиле истата традиција.[119]

Водечките излагачи во грчкиот и етрурскиот свет биле јасновидци-исцелители и платеници за време на железното време , а Ахелој како бик со човечко лице станува симбол што го употребувале платениците во грчкиот свет со векови.[116] Овие претходни фигури веројатно ги приспособиле митолошките и иконографските традиции на Асалухи (исто така Асарухи), ,[120][121] „кнежевскиот бизон“ од блискоисточните традиции што „се издига на површината на земјата во извори и мочуришта, на крајот течејќи како река“.[122]

Река Ахелој

[уреди | уреди извор]

Ахелој извира во планинскиот масив Пинд, се влева во Јонското Море во близина на Ехинадните острови во западна Грција и ги делила древни Акарнанија и Етолија. Сервиј раскажува приказна за потеклото на реката. Тој вели дека еден ден Ахелој, за кого се вели дека е син на Земјата, ги изгубил своите ќерки Сирените, и во својата тага ја повикал својата мајка, која го примила во своите прегратки, и на тоа место, Земјата предизвикала да избие река, која го носи неговото име.[123]

Псевдо-Плутарх дава поинаква приказна за тоа како реката го добила своето име. Тој вели дека порано се викала Тестиј, по син на Марс и Писидика, кој скокнал во реката откако открил дека по грешка го убил својот син Калидон. На сличен начин, реката го добила името Ахелој, по син на Океан и нимфата Наис, кој скокнал во реката откако открил дека по грешка спиел со својата ќерка Клеторија.[124]

Страбон известува дека во „пораните времиња“ реката се нарекувала Тоас.[125] Според Страбон, некои писатели „претпоставувајќи ја вистината од митовите“ припишувале разни легенди во врска со богот на реката, на карактеристиките на самата река Ахелој. Овие писатели напишале дека, како и другите реки, Ахелој била наречена „како бик“, поради бучните води на реката и нејзините меандри (за кои тој вели дека се нарекувале рогови). Слично на тоа, Ахел била наречена „како змија“ поради големата должина на реката и многуте змиски свиоци.[126]

Ахелој било вообичаено име на река. Во античко време имало уште неколку реки со тоа име.[127] Покрај „кралот Ахелој“, Хомер очигледно знаел за река Ахелој во Лидија, во близина на планината Сипил[128][129]:

на осамените планини, на Сипил, каде што, велат луѓето, се креветите на божиците, на нимфите што брзо се движат во танцот околу Ахелај,[130] - Хомер, Илијада

Страбон споменува уште две реки по име Ахелој, едната во Ахаја во близина на Дима, исто така наречена Пејрос,[131] другата во Тесалија во близина на Ламија.[132] Павсаниј споменува уште една, притока на Алфеј во Пелопонез, во близина на планината Ликеј во Аркадија.[133] Множеството реки со исто име, можеби поради изедначувањето на речниот бог со водата, исто така се смета за сугерирање на можноста дека Ахелој првично бил „првобитниот извор на целата вода“.[134]

Метаморфози

[уреди | уреди извор]

Овидиј, во своите „Метаморфози“, дава описен интерлудиум кога Тезеј е гостин на Ахелој, чекајќи да се смири бесната поплава на реката: „Тој влезе во темната зграда, направена од сунѓереста пемза и груб туф. Подот беше влажен со мек мов, а таванот беше опкружен со слатководни школки и школки од остриги.“[135]

Наводи

[уреди | уреди извор]
  1. 1 2 Digital LIMC 9321, scene 9523; Beazley Archive 200437; British Museum 1839,0214.70.
  2. ↑ Isler 2006, s.v. Achelous 2; Grimal, s.v. Achelous; Smith 1873, s.v. Achelous.
  3. ↑ Isler 1981, p. 12 (citing Isler 1970).
  4. ↑ Molinari and Sisci, pp. 93–95.
  5. ↑ Duridanov, Ivan (1985). Die Sprache der Thraker. Bulgarische Sammlung (германски). 5. Hieronymus Verlag. стр. 20. ISBN 3-88893-031-6.
  6. ↑ Hesiod, Theogony 340, 366–370; so also Hyginus, Fabulae Theogony.6.
  7. ↑ Fowler 2013, pp. 12–13; Gantz, p. 28; Andolfi, fr. 1; Jebb, ln. 9; Freeman, p. 16; Acusilaus fr. 1 Fowler [= FGrHist 2 1 = Vorsokr. 9 B 21 = Macrobius, Saturnalia 5.18.9–10. Compare with Hesiod Theogony 361, 777, and Aristotle, Metaphysics 1.983b where the river Styx is said to be the eldest (daughter) and most honored (Fowler 2013, p. 13).
  8. ↑ Fowler, p. 12; Fontenrose, p. 351; Servius on Virgil's Georgics 1.8. Isler 1981, p. 12, describes this tradition as probably older ("wohl urspriinglicherer") than the Hesiodic tradition. However Fowler, p. 12, does not speculate on the age of the tradition being reported by Servius, saying rather "one would like to know how old" it is. In the 16th century, Natalis Comes claimed that the archaic poet Alcaeus understood Achelous to be the son of Ocean and Earth, see Natalis Comes, Mythologiae 7.2 (p. 212) [= Alcaeus, fr. 450 Campbell; on the reliability of Comes' attributions to classical writers, see Fowler 2013, [https://books.google.com/books?id=scd8AQAAQBAJ&pg=PA735 pp. 735–7.
  9. ↑ Lycophron, Alexandra 712–716, with Mair's notes; Ovid, Metamorphoses 5.552–555, 14.87–88.
  10. ↑ Apollonius of Rhodes, Argonautica 4.893; Nonnus, Dionysiaca 13.313–315.
  11. ↑ Apollodorus, 1.3.4, E 7.18; Hyginus, Fabulae Theogony.30, 125.13, 141.
  12. ↑ Apollodorus, 1.7.10.
  13. ↑ Hard, p. 410; Apollodorus, 1.7.3; Hesiod, fr. 10.34–45 Most (pp. 54–55).
  14. ↑ Isler 1981, p. 12; Grimal, s.v. Achelous.
  15. ↑ Pausanias, 2.2.3.
  16. ↑ Panyassis fr. 2 West = Pausanias, 10.8.9.
  17. ↑ Hard, p. 304; Euripides, Bacchae 519–520.
  18. ↑ Plato, Phaedrus 263d.
  19. ↑ D'Alessio, p. 30; Panyassis fr. 23 West.
  20. ↑ Hard, p. 327; Grimal, s.v. Achelous; Ovid, Metamorphoses 9.413–414; Apollodorus, 3.7.5; Pausanias, 8.24.9.
  21. ↑ See D'Alessio, p. 30, which attributes to Panyassis, and "many other fifth-century authors the idea that all springs derive" from Achelous, and Isler 1981, p. 12, which says Achelous was considered generally the father of all spring nymphs ("überhaupt als Vater aller Quellnymphen").
  22. ↑ Isler 1981, p. 25 (Acheloos 218); Digital LIMC 4275; Beazley Archive 6911; LIMC I.2, p. 46 (Acheloos 218).
  23. ↑ Gantz, pp. 28–29, 41–42, 431–433; Hard, pp. 41, 279–280; Fowler 2013, pp. 323–324; Fontenrose, pp. 350–356; Sophocles, Women of Trachis 9–26, 497–525; Propertius, Elegies 2.34.33–34; Hyginus, Fabulae 31.7; Ovid, Metamorphoses 9.1–100, Amores 3.6.35–36, Heroides 9.137–140, 16.263–268; Seneca, Hercules Oetaeus 299–303, 495–499; Statius, Thebaid 4.106; Apollodorus, 1.8.1, 2.7.5; Pausanias, 3.18.16, 6.19.12; Philostratus the Younger, Imagines 4; Nonnus, Dionysiaca 17.238–239, 43.12–15.
  24. ↑ Gantz, pp. 28, 41–42, 432; Hard, p. 280; Jebb, Introduction 5; Archilochus, fr. 286 West [= Dio Chrysostom, 60.1, [https://www.loebclassics.com/view/archilochus-fragments/1999/pb_LCL259.267.xml fr. 287 West [= Scholiast on Homer, Iliad 21.237]. Compare with Apollodorus, 2.7.5 [= Pherecydes of Athens fr. 42 Фаулер, кој вели дека рогот на Амалтеја што Ахелој го заменил за својот скршен рог, бил исто така и биковски рог кој, „според Ферекид, имал моќ да обезбеди месо или пијалок во изобилство, што и да посака некој“. Амалтеја била сопственичка на коза (или во подоцнежните извори самата коза) која го доела бебето Зевс (видете Ганц, стр. 41). Според Хард, [https://books.google.com/books?id=r1Y3xZWVlnIC&pg=PA280 стр. 280, тоа што Аполодор го направил рогот на изобилството на Амалтеја биковски рог „очигледно било заблуда“ што произлегува од фактот дека бил заменет за биковскиот рог на Ахелој.
  25. ↑ Gantz, p. 432.
  26. ↑ Sophocles, Women of Trachis 9–21; compare with the Chorus's description of the fight at 497–525.
  27. ↑ Gantz, p. 433; Ovid, Metamorphoses 9.1–100; compare with Ovid, Amores 3.6.35–36.
  28. ↑ Gantz, p. 42; Ovid, Metamorphoses 9.85–88.
  29. ↑ Fontenrose, p. 351; Hyginus, Fabulae 31.7.
  30. ↑ Jebb, ln. 518; Strabo, 10.2.19. Cf. Nonnus, Dionysiaca 17.238–239.
  31. ↑ Grimal, s.v. Sirens; Kerényi 1959, p. 199; Kerényi 1951, p. 56; Libanius, Progymnasmata, Narration 1: "On Deianira" (Gibson, pp. 10–11), Narration 31: "On Deianira" (Gibson, pp. 32–33). Compare with the birth of the Erinyes (Furies), Giants, and the Meliae, born from the blood shed when Uranus was castrated by his son, the Titan Cronus.
  32. ↑ Isler 2006, s.v. Achelous 2; Fontenrose, p. 351.
  33. ↑ Frazer, note 2 to Apollodorus 2.7.5; Smith 1873, s.v. Achelous; Diodorus Siculus, 4.35.3–4; Strabo, 10.2.19.
  34. ↑ Fontenrose, p. 233.
  35. ↑ Isler 2006, s.v. Achelous 2; Isler 1981, p. 13; Propertius, Elegies 2.34.33–34; Ovid, Metamorphoses 9.1–100, Amores 3.6.35–36, Heroides 9.137–140, 16.263–268; Seneca, Hercules Oetaeus 299–303, 495–499; Statius, Thebaid 4.106; Claudian, In praise of Serena 171–176; Sidonius Apollinaris, II. Panegyric on Anthemius 497–498, XI. Epithalamium 86–87. See also the slightly later Boethius, The Consolation of Philosophy 4.7.23–24.
  36. ↑ Hard, p. 327; Grimal, s.v. Alcmaeon.
  37. ↑ Apollodorus, 3.7.5; Thucydides, 2.102.2–6. Compare with Ovid, Fasti 2.43–46; Pausanias, 8.24.8–9.
  38. ↑ Apollodorus, 3.7.7.
  39. ↑ Hard, p. 42; Tripp, s.v. Acheloüs.
  40. ↑ Ovid, Metamorphoses 8.574–589.
  41. ↑ Ovid, Metamorphoses 8.583–589.
  42. 1 2 Kaltsas, p. 219; Isler 1981, p. 23; LIMC I.2, 9. 40 (Acheloos 188).
  43. 1 2 Kaltsas, p. 221; Isler 1981, p. 23; LIMC I.2, p. 39 (Acheloos 186).
  44. ↑ Ovid, Metamorphoses 8.590–591.
  45. ↑ Ovid, Metamorphoses 8.592–610.
  46. ↑ West 1983, p. 92 with n. 39; D'Alessio, pp. 20, 32; Fowler 2013, p. 12; Andolfi, commentary on Acusilaus fr. 1; Macrobius, Saturnalia 5.18.1–12; Servius, On Virgil's Georgics 1.8 (which ascribes the usage to Orpheus, see Orphic fr. 344 Kern); Ephorus, FGrHist 70 20a [= Macrobius, Saturnalia 5.18.6–8.
  47. ↑ Euripides, Andromache 165–168.
  48. ↑ Euripides, Bacchae 625.
  49. ↑ Aristophanes, Lysistrata 381.
  50. ↑ Sophocles fr. 5 Lloyd-Jones.
  51. ↑ Achaeus TrGF 20 F 9 [= Athenaeus, 10.427c.
  52. ↑ Aristophanes fr. 365 Henderson [= fr. 365 PCG = Macrobius, Saturnalia 5.18.5.
  53. ↑ Ovid, Fasti 5.341–344.
  54. ↑ Virgil, Georgics 1.7–9.
  55. ↑ Hyginus, Fabulae 274.
  56. ↑ Wilkins, p. 120.
  57. ↑ Hard, pp. 413–414.
  58. ↑ Apollodorus, 1.8.1; compare Nicander fr. 86 Schneider [= Athenaeus, The Learned Banqueters (Deipnosophistae) 2.35a.
  59. ↑ Hyginus, Fabulae 129.
  60. ↑ Isler 2006, s.v. Achelous 2; Wilkins, p. 120; Isler 1981, pp. 12, 35.
  61. ↑ D'Alessio, p. 31.
  62. ↑ Isler 2006, s.v. Achelous 2; Fowler, p. 12. For a list of the epigraphical attestations of cult, see Isler 1981, p. 12.
  63. ↑ Fowler, p. 12; Jebb, ln. 9; Smith 1873, s.v. Achelous.
  64. ↑ Gantz, p. 28.
  65. ↑ Homer, Iliad 21.194–199; compare Pausanias, 8.38.10.
  66. ↑ Andolfi, fr. 1.
  67. ↑ Fowler 2013, p. 12; Andolfi, fr. 1. За детална дискусија за ова прашање, тврдејќи дека верзијата на „Илијадата“ со изоставен стих 21.195 „ја претставува претходната текстуална фаза“, видете Д'Алесио, стр. 16-23. Ова секако би ја објаснило можната традиција (спомената погоре) дека Ахелој е изворот на сите извори. Како што забележал Андолфи, „вметнувањето на л. 195 беше функционално за да се врати конзистентноста во рамките на хомерската митологија и да се елиминира неортодоксна особеност што не се совпаѓаше со космогонискиот опис во четиринаесеттата книга од „Илијада“, каде што доминацијата на Океан е несомнена“.
  68. ↑ West 2003, fr. 12, pp. 292, 293; D'Alessio, p. 18; P.Oxy. 221 ix 1–3; 5.93 Erbse.
  69. ↑ West 1983, pp. 92,115. Според Д'Алесио, стр. 20-23, овој поетски фрагмент може да биде од истата песна (или речиси современи верзии на истата песна) како фрагментот цитиран во „Oxyrhynchus Papyrus“ 221. За дискусија за преводот на „ἶνας“ како „тетиви“ видете Д'Алесио, стр. 23 и понатаму.
  70. ↑ Fowler 2013, p. 12; Schironi, p. 319; D'Alessio, pp. 30–31 (which discusses the probable attribution of these quotes to the 5th-century BC poet Panyassis); Panyassis fr. 13 West; P.Oxy. 221 ix 8-11; 5.93–94 Erbse. Fontenrose, p. 232, reads the Iliad passage itself, as appearing to identify Achelous and Oceanus.
  71. ↑ D'Alessio, pp. 18, 31; P.Oxy. 221 ix 18–20.
  72. ↑ Isler 1981 p. 18 (Acheloos 80); Beazley Archive, CAST GALLERY CATALOGUE NUMBER: B071; Perseus Digital Library, Berlin 100 (Sculpture); Boardman 1978, fig. 171; LIMC I.2, p. 24 (Acheloos 80).
  73. ↑ D'Alessio, p. 27 with n. 33; Pausanias, 1.41.2.
  74. ↑ Larson, p. 65.
  75. ↑ Kaltsas, p. 219.
  76. ↑ Gais, p. 357; Isler 1981, p. 12, p. 18 (Acheloos 80), p. 24 (Acheloos 198); University of Giessen, Mask of a river god (Acheloos), Inv. T I-9.
  77. ↑ Gais, p. 357, Fig 4; Isler 1981 p. 18 (Acheloos 80); Beazley Archive, CAST GALLERY CATALOGUE NUMBER: B071; Perseus Digital Library, Berlin 100 (Sculpture); Boardman 1978, fig. 171; LIMC I.2, p. 24 (Acheloos 80).
  78. ↑ Fowler 2013, p. 12, D'Alessio, p. 32; Andolfi, fr. 1; Ephorus FGrHist 70 20a = Macrobius, Saturnalia 5.18.6–8.
  79. ↑ D'Alessio, p. 18; Andolfi, fr. 1; Ephorus, FGrHist 70 20a = Macrobius, Saturnalia 5.18.6–8.
  80. ↑ Larson, p. 58; Plato, Phaedrus 230b.
  81. ↑ Pausanias, 1.34.3.
  82. ↑ Pausanias, 6.19.12.
  83. ↑ Лојд, стр. 113; Џонс, стр. 10; Д'Алесио, стр. 27; Хомер, Илијада 2.233–239, која ја има реката-Скамандер, додека се бори со Ахил, рикајќи како бик (μεμυκὼς ἠΰτε ταῦρος). Лојд, го зема овој пасус како „доволен доказ ... дека персонификацијата на реките како бикови е стара колку и Хомер“, додека Џонс попретпазливо вели: „Дали споредбата на Хомер е претходник на идентификацијата на речните богови со бикови или рационализирачки одраз на такво верување, останува нејасно“. Д'Алесио вели „Многу е веројатно дека врската помеѓу реките и биковите била дел од грчката традиција многу пред какво било влијание на блискоисточните модели“, што одговара на Буркерт (стр. 5), „ориенталистички период“ (околу 750-650 п.н.е.), и затоа е истовремена со Хомер. Во секој случај, асоцијацијата изгледа добро воспоставена до петтиот век п.н.е., видете Еврипид, Јон 1261, Орест 1377–1379. Аштон, I.63, ја гледа оваа поврзаност како дел од „многу поширок модел на поврзаност“ што ги поврзува биковите со водата и водните божества воопшто.
  84. ↑ Џеб, белешка на ред 11; Страбон, 10.2.19. Споредете со описот (како бесен бик?) на прелеаната река Ахелој што Овидиј ја става во устата на речниот бог: „Струјата има навика да ги спушта цврстите стебла од дрвја и огромните карпи во цик-цак курс со тресок и рикање. Видов големи штали што стоеја близу до брегот, однесени, со сè добиток, и во тој тек ниту силата му помогна на волот ниту брзината на коњот. Многу силни мажи исто така биле преплавени во нејзините вртлози кога биле надувани од топењето на снегот од планинските падини“ (Метаморфози 8.549–559). Аштон, I.63, сугерира дека Страбон почувствувал потреба да го даде ова рационализирачко објаснување за поврзаноста на биковите со реките бидејќи „можеби до времето на Страбон традиционалната врска бик-вода ја изгубила својата сила“.
  85. ↑ Ashton, I.64, III.9, 22.
  86. ↑ Isler 1981, p. 27 (Acheloos 245).
  87. ↑ Tripp, s.v. Acheloüs; Fairbanks, p. 303 n. 1; Isler 2006, s.v. Achelous 2. For a comprehensive treatment of Acheleus' iconography, see Isler 1981, pp. 12–36, along with LIMC I.2, pp. 19–54.
  88. ↑ LIMC Achelous 166–205.
  89. ↑ LIMC Acheloos 217, 230 (Heracles scenes), 180, 194, 204 (votive reliefs).
  90. ↑ Stafford, p. 75; Isler 2006, s.v. Achelous 2; D'Alessio, p. 26; Isler 1981, pp. 31–32. This man-bull form is in contrast to the "bull-man" form, i.e. a human body with a bull's head, such as the Minataur.
  91. ↑ Gais, p. 356; Isler 1981, p. 30; D'Alessio, p. 26.
  92. ↑ Isler 1981, p. 32; LIMC Acheloos 75–79, 210 (? or perhaps the river-god Cephissus, see Kaltsas, p. 134; LIMC Kephiosos I 1), 211, 212, 260–265, 259a.
  93. ↑ Isler 2006, s.v. Achelous 2.
  94. ↑ Gantz, p. 433; Stafford, pp. 75–76; Boardman 1982, p. 2; Luce, pp. 430–431; Isler 1981, p. 27 (Acheloos 246); Beazley Archive 1011067; Digital LIMC 4267; LIMC I.2, p. 50 (Acheloos 246). The cited sources give various date ranges, Stafford: c. 590–580 BC, Boardman: c. 570–560 BC, LIMC: 600–575 BC.
  95. ↑ Gantz, p. 433; New York 59.64 (Isler, p. 25 (Acheloos 214); Beazley Archive 350203; Digital LIMC 4268, scene 4320; Metropolitan Museum of Art 59.64; LIMC I.2, p. 43 (Acheloos 214)); Boston 99.519 (Luce, pp. 425–437; Isler, p. 25 (Acheloos 215); Beazley Archive 300620; Digital LIMC 15049, scene 15525; LIMC I.2, p. 43 (Acheloos 215)).
  96. ↑ LIMC Acheloos 246–258. For a discussion of Achelous as centaur see Isler 1981, p. 33.
  97. ↑ Fairbanks, p. 303 n. 1.
  98. ↑ Isler 1981, p. 25 (Acheloos 218).
  99. ↑ Schefold, p. 159; Stafford, p. 76; Fontenrose, pp. 233–234; Luce, p. 425; Isler 1981, p. 27 (Acheloos 245); Digital LIMC 9321, scene 9523; Beazley Archive 200437; British Museum 1839,0214.70; LIMC I.2, p. 50 (Acheloos 245); AVI 4590.
  100. ↑ Gantz, p. 433; Isler 1981, p. 25 (Acheloos 218); Beazley Archive 6911;LIMC I.2, p. 46 (Acheloos 218). As Gantz notes, the depiction of a broken-off horn lying on the ground, may also have been depicted already on an Archaic scarab (London 489).
  101. ↑ Грешка во наводот: Погрешна ознака <ref>; нема зададено текст за наводите по име gantz.
  102. ↑ Kaltsas, p. 278; Isler 1981, p. 24; LIMC I.2, p. 42 (Acheloos 204).
  103. ↑ Gantz, p. 433; Stafford, p. 75; Isler 1981, p. 25 (Acheloos 219); Pausanias, 3.18.16.
  104. ↑ Gantz, p. 433; Stafford, pp. 75–76; Pausanias, 6.19.12.
  105. ↑ See Isler 1981, pp. 22–25; Gais, 357; LIMC Acheloos 166–196 (with nymphs), 197–205, 206–208 (clay from Locri, with nymphs), 209–212 (with nymphs).
  106. ↑ Kaltsas, p. 278; Isler 1981, p. 24.
  107. ↑ Isler 2006, s.v. Achelous 2; Isler 1981, p. 32.
  108. ↑ For Isler 1981, pp. 30, 35, сите слики од човек-бик се сметаат за Ахелоидни, меѓутоа како Ислер, стр. 13, забележува дека други истражувачи, особено на монетите, претпочитаат толкување на човекот-бик како локален речен бог, а не како Ахелој. Од 267-те записи „LIMC“ чија идентификација како Ахелој ја смета Ислер за сигурна, 212 се индивидуални претстави (Ахелоо s 1–212).
  109. ↑ LIMC Acheloos 15–53, 92–99, 227.
  110. ↑ LIMC Acheloos 6–10, 64, 221–223, 231–233.
  111. ↑ LIMC Acheloos 136–138, 142–160, 234, 235.
  112. ↑ LIMC Acheloos 55, 56, 65–67, 111–114, 236–240.
  113. ↑ LIMC Acheloos 81–84 (antefixes), 121–124 (roof terracottas).
  114. ↑ Fowler 2013, p. 12; D'Alessio, p. 27 (who adds to such evidence that in cultic practice—in contrast to Achelous whose cultic practice was extensive—Oceanus "scarcely found any place at all"); Wilamowitz, p. 91.
  115. ↑ Molinari and Sisci, pp. 1–6.
  116. 1 2 Molinari and Sisci, pp. 22–30.
  117. ↑ Molinari and Sisci, pp. 97ff.
  118. ↑ Isler 1970; Jannot 1974.
  119. ↑ Molinari and Sisci, pp. 48–68.
  120. ↑ Molinari and Sisci, p. 14.
  121. ↑ Heffron, Yaǧmur; Brisch, Nicole (2016). „Asalluhi (god)“. Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses. University of Pennsylvania. Посетено на 20 October 2016.
  122. ↑ Whittaker, Gordon (2009). „Milking the Udder of Heaven: A Note on Mesopotamian and Indo-Iranian Religious Imagery“. From Daena to Din. Religion, Kultur und Sprache in der iranischen Welt: Festschrift fuer Philip Kreyenbroek zum 60. Geburstag. Wiesbaden: Harrassowitz Verlag. стр. 131.
  123. ↑ Smith 1873, s.v. Achelous; Servius, ad Virg. Georg. i. 9.
  124. ↑ Fontenrose, p. 352; Smith 1873, s.v. Achelous; Pseudo-Plutarch, De fluviis 22.
  125. ↑ Fontenrose, p. 352; Strabo, 10.2.1.
  126. ↑ Smith 1873, s.v. Achelous; Strabo, 10.2.19. Compare with Diodorus Siculus, 4.35.3–4.
  127. ↑ Мусини, стр. 92, вели дека античките извори споменуваат седум реки со име Ахелој; Ештон, I.47 n. 121, вели дека „постоеле и други, многу помалку познати реки со исто име во Аркадија, Ахаја, Лидија, Миконос и Троада... кои не се поврзани со богот Ахелој“; Молинари и Сиски, стр. 61, велат дека постоеле „најмалку шест“ реки со тоа име.
  128. ↑ Homer, Iliad 21.194.
  129. ↑ D'Alessio, pp. 30–31; Panyassis fr. 23 West; Pausanias, 8.38.10.
  130. ↑ Homer, Iliad 24.614–617.
  131. ↑ Smith 1854 s.v. Achelous 4.; Strabo, 8.3.11, 10.2.1.
  132. ↑ Smith 1854 s.v. Achelous 2.; Strabo, 9.5.10, 10.2.1.
  133. ↑ Smith 1854 s.v. Achelous 3.); Pausanias, 8.38.9–10.
  134. ↑ Molinari and Sisci, p. 61.
  135. ↑ Ovid, Metamorphoses VIII, 547ff.

Извори

[уреди | уреди извор]

Надворешни врски

[уреди | уреди извор]
Преземено од „https://mk.wikipedia.org/w/index.php?title=Ахелој_(митологија)&oldid=5546115“