Аура (митологија)
| Аура | |
|---|---|
Аура јава коњ од Тимотеј, Национален археолошки музеј (Атина). | |
| Божица на бризот | |
| Greek | Αὔρα |
| Живеалиште | Фригија |
| Сопружник | Дионис |
| Деца | Јакхо, неименуван син |
Аура (старогрчки: Αὔρα, romanized: Aúra, букв. 'бриз', или Аὔρη) — споредна божица на ветерот во старогрчката и римската митологија, чие име значи „ветрец“. Множинската форма, Aurae (старогрчки: Αὔραι) понекогаш се среќава за да се опише група нимфи поврзани со Бореј, богот на северниот ветер.
Најдеталниот опис на митот за Аура е запишан од писателот од доцната антика Нон, според кого Аура е ќерка на титанот Лелант и мајка, од Дионис, на Јакхо, малолетно божество поврзано со Елевзинските мистерии.
Етимологија
[уреди | уреди извор]Грчката именка αὔρα значи „бриз, свеж воздух“, особено ладен ветрец. [1] Сродно е со зборот ἀήρ, што значи воздух или утринска магла, од поран праиндоевропски корен *h₂ewsḗr. [2]
Семејство
[уреди | уреди извор]Единствениот автор кој нуди потекло за Аура е Нон, кој пишувал во 5 век од н.е. Во неговиот опис, Аура е нимфа ќерка на титанот Лелант. Нон се смета дека покажува дека мајката на Аура била сопруга на Лелант, океанидската нимфа Перибеја, иако на друго место ја нарекува Аура „ќерка на Кибела“, фригиската божица-мајка.
Од друга страна, Квинт Смирнеј ги направил нимфите на ветерот Аура, ќерките на Бореј, богот на северниот ветер.
Митологија
[уреди | уреди извор]Овидиј
[уреди | уреди извор]Августовскиот поет Овидиј, во „Уметноста на љубовта“ и повторно во „Метаморфози“ ја воведува Аура во трагичната приказна за Кефал и Прокрида, можеби играјќи на вербалната сличност на Аура и Аурора, римската божица на зората (еквивалент на грчкиот Еос), која кратко време била љубовница на Кефал пред да се врати кај својата сопруга.
Во „Метаморфози“, Овидиј го цитира Кефал како му била навика, откако ќе заврши со лов, да го бара свежиот ветрец и да го повикува за да го смири телото и да го освежи. Кефал го нарекувал ветрецот своја најголема радост. Но, некој ги слушнал зборовите на Кефал и ги погрешно протолкувал, сметајќи дека Аура сигурно е некоја нимфа со која Кефал имал љубовна афера.
Тоа лице се појавило кај сопругата на Кефал, Прокрида, која била погодена од тага и страв поради лажната тревога (повторно покажувајќи дека Прокида се плашела дека Кефал се вратил кај Аурора). Следниот ден, Кефал повторно заминал на лов и кога го слушнал шушкањето на лисјата, го фрлил копјето кон животното, само за да открие дека тоа е Прокрида, која дошла за да го шпионира нејзиниот сопруг, сомневајќи се дека тој повторно се гледа со Аура. Со последниот здив, Прокрида го молела да не ја заменува со Аура, а Кефал ја уверувал дека ова е само недоразбирање.
Нон
[уреди | уреди извор]
Нон ја раскажува приказната за силувањето на Аура од страна на Дионис во последната книга од неговата епска поема Дионисијака (почеток на 5 век).
Аура живеела во Фригија и била придружничка на божицата Артемида, која ги надгледувала ловците и шумите. Нон ја опишува Аура како висока нимфа брза како ветерот и „машка“ девица која не знаела ништо за Афродита. Аура била ловџика, која можела да лови диви мечки и лавови, но не се замарала со ситен дивеч. [3]
Еден ден, Аура заминала на лов со Артемида. За да се опушти од пладневната жештина, ловџиската група застанала да плива. Потоа Аура ја задевала Артемида, велејќи дека нејзините гради се подобри од оние на Артемида, бидејќи нејзините се мали и тркалезни како на машко, додека на Артемида се големи и сладострасни како на женска, и така ја побиваат наводната „ненарушена девственост“ на Артемида. Длабоко навредена, лутата Артемида заминува кај Немезида, божицата на божествената одмазда, која организира Аура да биде казнета со губење на невиноста. Потоа Дионис е полуден од желба за Аура. Но, знаејќи дека никогаш нема да може да ја заведе тврдоглаво девствената Аура, Дионис ја опива Аура со вино, ја врзува и ја силува додека е во несвест и неподвижна.
Кога Аура се буди, откривајќи дека повеќе не е девица, но не знаејќи кој е одговорен за стореното, разбеснета, таа ги испразнила колибите на планинските овчари и ги натопила ридовите со крв. По болно породување, Аура раѓа момчиња близнаци. Таа ѝ ги дава на лавица да ги јаде, но таа одбива да го стори тоа. Поради тоа, Аура го зграпчува едното од момчињата, го фрла високо во воздух, и откако тоа паѓа назад за да ја удри земјата, таа го јаде. Сепак, Артемида го спасува другото дете безбедно. Потоа Аура се дави во реката Сангарис, каде што Зевс ја претворил во извор:
Нејзините гради станаа млазници на вода што паѓаше, потокот беше нејзиното тело, цвеќињата нејзината коса, нејзиниот лак во рогова река во облик на бик, тетивата на лакот се претвори во рог, а свиркачките стрели во гласни трски, тресокот помина низ калливото корито на реката и, претворен во шуплив канал, ги истури своите звучни води.[4]
Според Нон, преживеаното дете на Аура од Дионис, е Јакхо, споредно божество поврзано со Елевсинските мистерии, иако други извештаи го споменуваат Јакхо, кога не се идентификува со самиот Дионис, синот на Деметра или Персефона.
Други
[уреди | уреди извор]Единствениот друг извештај за силувањето на Аура е раскажан во лексиконот од дванаесеттиот век „Етимологикум магнум“, според кој Аура била девица од Понт која ловела со Артемида. Дионис ја видел и ја силувал, по кое Артемида се заканила дека ќе ја избрка од нејзиното друштво. Од страв, Аура побегнала во градот Кизик во Фригија, каде што родила близнаци (чиј пол, имиња и идентитети не се откриваат). Така, планината во близина го добила своето име „Диндимон“ („близнак“), според нејзините деца.
Античка култура
[уреди | уреди извор]„Аура“ бил насловот на денес изгубената драма од атинскиот комичен поет Метаген, кој бил современик на Аристофан, Фриних и Платон.
Иконографија
[уреди | уреди извор]
Постоечките слики од Аура од антиката се ретки. Постојат единствено две кои можат да се распознаат дека се однесуваат на Аура преку натпис. Најстариот е скифос од 5 век п.н.е. од Таранто, денес во Николсоновиот музеј, Универзитет во Сиднеј (53.30), кој прикажува фигура означена како „Аура“, седната на карпа покрај морето, со velificatio, развеана облека што формира лак над главата. Другата е пронајдена на погребна вазна од кратер (околу 370 – 350 п.н.е.), денес во Британскиот музеј (F277). На нејзиниот врат е прикажана глава со круна од полос со кадрици и натпис „Аура“ над круната од полос.
Аура е веројатно прикажана на Страна 1 од вториот столб на „Las Incantadas“, римски столбовски трем со митолошки релјефи од агората во Солун, која била срушена од французинот Емануел Милер, а нејзините скулптури биле пренесени во Лувр. Таа е прикажана во поза на „бавно одење“, малку свиткана и кревајќи ја десната нога од земјата, додека целата тежина ја става на левата нога. Носи тенок хитон со влажен изглед, а косата нежно ѝ паѓа на рамената. Лицето на Аура е целосно исчезнато, како и левата и поголемиот дел од десната подлактица. Таа фигура е идентификувана и како Баканта, или дури и како Елена Тројанска. Од другата страна на столбот на Аура стои Дионис. [5]
Плиниј опишува две статуи со velificantes sua veste, „ширејќи ги своите наметки како едра“, на Портикот Октавија во Рим.
Ауреите можат да личат на Нереиди, од кои се разликуваат главно по отсуството на морски слики. Женските фигури со драперии разнесени од ветерот, кои го украсувале споменикот на Нереидите во Ксантос, иако обично се идентификуваат како Нереиди, понекогаш се идентификувани како Ауреи.
Аура понекогаш се идентификува како женската фигура што ја носи Зефир во сликата „Раѓањето на Венера“ од Сандро Ботичели. [6]
Наводи
[уреди | уреди извор]- ↑ Liddell & Scott 1940.
- ↑ Beekes 2009.
- ↑ For a discussion of literary sources, see Canciani, p. 52.
- ↑ For a discussion of literary sources, see Canciani, p. 52.
- ↑ For a discussion of literary sources, see Canciani, p. 52.
- ↑ For a discussion of literary sources, see Canciani, p. 52.
Извори
[уреди | уреди извор]- Beekes, Robert S. P. (2009). Lucien van Beek (уред.). Etymological Dictionary of Greek. Leiden Indo-European Etymological Dictionary Series. Ι. Leiden, the Netherlands: Brill Publications. ISBN 978-90-04-17420-7.
- Bernabé and García-Gasco, "Nonnus and Dionysiac-Orphic Religion" in Brill’s Companion to Nonnus of Panopolis, editor Domenico Accorinti, BRILL, 2016. ISBN 9789004310698.
- Canciani, Fulvio, "Aurai" in Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (LIMC) III.1 Artemis Verlag, Zürich and Munich, 1981. ISBN 3-7608-8751-1. pp. 52–54.
- Davidson, James, The Greeks and Greek Love, Random House, Inc., 2009. ISBN 978-0-375-50516-4.
- de Grummond, Nancy Thomson, "Pax Augusta and the Horae on the Ara Pacis Augustae", AJA 94, No. 4 (Oct 1990), 663–677. JSTOR 505125
- Green, Peter, From Ikaria to the Stars: Classical Mythification, Ancient and Modern, University of Texas Press, 2004. Online version at ProQuest Ebook Central.
- Grimal, Pierre, The Dictionary of Classical Mythology, Wiley-Blackwell, 1996, ISBN 978-0-631-20102-1.
- Hadjittofi, Fotini, "Chapter 6: Major Themes and Motifs in the Dionysiaca, in Brill’s Companion to Nonnus of Panopolis, editor Domenico Accorinti, BRILL, 2016. ISBN 9789004310698.
- Liddell, Henry George; Scott, Robert (1940). A Greek-English Lexicon, revised and augmented throughout by Sir Henry Stuart Jones with the assistance of Roderick McKenzie. Oxford: Clarendon Press. Online version at Perseus.tufts project.
- Nonnus, Dionysiaca; translated by Rouse, W H D, I Books I–XV. Loeb Classical Library No. 344, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1940. Internet Archive
- Nonnus, Dionysiaca; translated by Rouse, W H D, III Books XXXVI–XLVIII. Loeb Classical Library No. 346, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1940. Internet Archive
- Ovid, Ars Amatoria in Art of Love. Cosmetics. Remedies for Love. Ibis. Walnut-tree. Sea Fishing. Consolation. Translated by J. H. Mozley. Revised by G. P. Goold. Loeb Classical Library No. 232, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1929. Online version at Harvard University Press.
- Ovid. Metamorphoses, Volume I: Books 1-8. Translated by Frank Justus Miller. Revised by G. P. Goold. Loeb Classical Library No. 42. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1916. Online version at Harvard University Press.
- Pliny the Elder, The Natural History (eds. John Bostock, M.D., F.R.S. H.T. Riley, Esq., B.A.) London. Taylor and Francis, Red Lion Court, Fleet Street. (1855). (Online version at the Perseus Digital Library.)
- Quintus Smyrnaeus, Quintus Smyrnaeus: The Fall of Troy, Translator: A.S. Way; Harvard University Press, Cambridge MA, 1913. Internet Archive
- Robinson, Thurstan (1995), "The Nereid Monument at Xanthos or the Eliyãna at Arñna?", Oxford Journal of Archaeology, 14 (3): 355–359. doi:10.1111/j.1468-0092.1995.tb00069.x
- Servius, Commentary on the Aeneid of Vergil, Georgius Thilo, Ed. 1881. Online version at the Perseus Digital Library.
- Simon, Erika Ara Pacis Augustae, New York Graphic Society LTD, Greenwich, Conn. 1967.
- Smith, William; Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, London (1873).
- Spaeth, Babette Stanley, "The Goddess Ceres in the Ara Pacis Augustae and the Carthage Relief," American Journal of Archaeology 98 (1994), pp. 65–100.
- Trendall, A. D. Red Figure Vases of South Italy and Sicily, London, 1989.
- Zanker, Paul, The Power of Images in the Age of Augustus, University of Michigan Press, 1988, 1990.
Надворешни врски
[уреди | уреди извор]
Aura на Ризницата ?- AURA from The Theoi Project